Coming to this for the first time that perhaps as we proceed in Nefesh HaChayim, in addition to reading and trying to understand what he says, might also try to occasionally reflect on the assumptions of the sefer and some larger issues as we go along. So in that vein and prompted by a conversation with one of our chaverim, I just want to give a little bit of an hakdama. Rambam has at the end of Hilchos Me'ilah, perek ches, the very last halacha, פרק ח' הלכה ח'. Rambam says that ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף עניינם כפי כוחו.
What exactly does סוף עניינם כפי כוחו mean? So that apparently becomes clear from the next sentence. The next sentence is ודבר שלא ימצא לו טעם ולא ידע לו עילה אל יהי קל בעיניו ולא יהרוס לעלות אל ה' פן יפרוץ בו.
From the continuation, that something for which a person doesn't find a reason, a purpose, a goal, that it shouldn't be kal be'einav. So it seems that all that was included within סוף עניינם כפי כוחו, understand the reasons for the mitzvos HaTorah and to understand the goals to which the mitzvos HaTorah are directed. Kal vachomer Rambam says you can learn a kal vachomer from me'ilah. בוא וראה כמה חמורה תורה במעילה. ומה אם עצים ואבנים ועפר ואפר כיוון שנקרא שם אדון העולם עליהם בדברים בלבד נתקדשו וכל הנוהג בהם מנהג חול מעל בה ואפילו היה שוגג צריך
כפרה
קל וחומר למצווה שחקק לנו הקדוש ברוך הוא שלא יבעט אדם בהם מפני שלא ידע טעמם ולא יחפה דברים אשר לא כן על השם ולא יחשוב בהם מחשבה כדברי החול. הרי נאמר בתורה ושמרתם את כל חוקותי ואת כל משפטי ועשיתם אותם. Rambam continues: העשייה ידועה היא שיעשה החוקים. השמירה שיזהר בהם ולא ידמה שהם פחותים מן המשפטים. והמשפטים הן המצוות שטעמן גלוי וטובת עשייתן בעולם הזה ידועה כגון איסור גזל ושפיכות דמים וכיבוד אב ואם והחוקים הן מצוות שאין טעמן ידוע.
So it's clear the Rambam is saying as follows: that ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף עניינם כפי כוחו
because that will reinforce, Rambam's not just saying it, he clearly means it this way as well. He's not just saying it al talmud Torah, he definitely means that as well, but it's clear from the hemshech hadvarim that the Rambam means it also as a reinforcement for his shemiras hamitzvos. Because then the Rambam says and then אף על פי כן, even if you're unsuccessful in this quest of לדעת סוף עניינם כפי כוחו, so nevertheless Rachmana litzlan chas v'shalom that our observance or our attitude towards chukim should be Rachmana litzlan at all condescending or casual. So it's clear from the Rambam that the imperative of להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף עניינם כפי כוחו is not just al talmud Torah, not just al talmud Torah, but על תלמוד המביא לידי מעשה. That's clear from the hemshech hadvarim. So it's interesting here just ordinarily we think based on the Gemara in the perek ha'cheilek of Sanhedrin which the Rambam himself cites at the very end of Sefer HaMitzvos in the last of the mitzvos lo sa'aseh, mitzvah shin-samech-ches. הזהיר המלך מהרבות ממון מיוחד לעצמו והוא אמרו וכסף וזהב לא ירבה לו. וכבר ביאר הקל יתעלה בכתוב טעם ג' מצוות אלו, רצה לומר שלא ירבה נשים ולא ירבה סוסים וכסף וזהב לא ירבה לו.
And because the reason was known openly, Shlomo HaMelech alav hashalom stumbled and transgressed them. And that is his saying, Shlomo, I will multiply and I will not turn away and I will not be careful b'chol zot. And with all this amru Chazal כי לפי שעבר על shin-samech-vav and shin-samech-zayin nichshal to pass over shin-samech-ches. and the sibasam higiah ba-avuram me-hanetiyah me-hadas mah shekvar hisparseim misippur Shlomo Hamelech alav hashalom. Shlomo was nishlam. אני ארבה ולא אסור. עם גודל מדרגתו בידיעה ובחכמה ובחכמה והיושרה ידיד קה.
And that's why the Gemara in Sanhedrin says that אמרו ז"ל שיש בזה רמז והערה לאנשים שהם ידעו טעמי המצוות כולם יקרה להם הנטייה. אם זה השלם בחכמה וגודל במעלה כבר דימה וחשב שאין הפעולה זאת בהכרח סיבה לעבירה ההיא מה יעשה השכל ההמון המוחשש דעת? הנה יחשבו בהם ויאמרו כלום היה אסור בכך וכך ציווה וכך? אלא מפני כך אני אהיה נזהר מהדבר שבעבורו ציווה במצווה ההיא ולא אשים לב להם.
And therefore רוב הטעמים ההם היו מן הצורך להסתירם שלא ישיגם שכל ההמון ולא יבינו.
So this based on the Gemara in Sanhedrin, based on the Gemara in Sanhedrin, seems to discourage ta'amei mitzvos, right? It seems to discourage ta'amei mitzvos. It implies that by engaging in ta'amei mitzvos, so the one the danger is created that one might think that the goal is the ikkar and that a person can dispense with with the means. A person can dispense with the means. So this Rambam in Hilchos Me'ilah seems to be the other side of the coin. Adaraba, this Rambam in Hilchos Me'ilah seems to say, seems to say, because להודות סוף עניין כפי כל כוח מההמשך כולל ta'amei mitzvos as well, seems to say that a person is encouraged. So stam azoi, what's the kasuv hashlishi here between these two? What's the kasuv hashlishi? So apparently as follows. Apparently as follows. When the Torah assigns the ta'amei mitzvos, so then the danger exists, so then we'll interpret that as the absolute ta'am, and then that creates the danger of אני ארבה ולא אסור. However, when we investigate the ta'am, so then we don't we don't delude ourselves into thinking that ירדו דעתנו לסוף דעת המקום. So hence, we can have the chizuk from the enhanced understanding of the mitzvah without the without the danger. So that's why paradoxically the Torah couldn't tell us, but nevertheless the Rambam says it's a mitzvah that we ourselves should probe, that we ourselves should probe. And why is it paradoxically in these three cases? Stam kasha, stam kasha in the Gemara in Sanhedrin. So אם הגיד מה שלא הגיד בכל. Stam kasha, stam kasha, if why doesn't the reason that the Torah the Torah hid all the other ta'amei mitzvos, so why was it the ratzon Hashem to hide too? My answer? I don't know. So you have to say, I understand what you're asking. So you have to say, and also the Torah is explaining itself to us, rather than telling us how to probe. Is that what you're asking? Anyway, al kol panim, lichora, that's the kasuv hashlishi in the Rambam. That's the kasuv hashlishi lichora in the Rambam. That the danger of of undermining one's shmiras hamitzvos because you know ta'amei mitzvos is only when you would assume that the ta'am you have is absolute. And that's only if the Ribbono Shel Olam himself tells us the ta'am. Any ta'am which we arrive at on our own, clearly we're not going to. I mean we say by d'rabbanans that we we don't know, we can never know what the ultimate reasons and considerations were. So על אחת כמה וכמה that we're certainly going to acknowledge that by de'oraisa. Okay, so that's why there's no stirah. So now let's. So what's noge'ah l'inyaneinu here in the Rambam? What's noge'ah l'inyaneinu from this Rambam in Hilchos Me'ilah? Again, that was just the yishuv with the Gemara in Sanhedrin. The rest of the Rambam was just parenthetical. Gevald Gevald. And nogaya l'inyaneinu is that there are two ways to give a moshel. If you want to, if you want to upgrade your own or someone else's Shemiras Shabbos, so there are two ways in which this is going to happen. Number one is simply if you learn or teach halachos which you were unaware of. You were unaware so you, the Mishnah Berurah's hakdama, right? If you don't know hilchos Shabbos very well, so you can be over issurim left and right and you just don't know, you just don't know. So one way to encourage and to facilitate Shemiras Shabbos ke-hilchasa is simply to familiarize oneself and others better with hilchos Shabbos. That's one, one madrega. That's one and necessary. But another thing is if we appreciate more what Shabbos is, what Kedushas Shabbos is, so then that enhances our observance of what we already know. Better understanding what Shabbos is, what Kedushas Shabbos means. If we understand that better, so then that will automatically carry over and then, yeah, big deal, so a notch in Muktzah a little bit. No, a person understands what Shabbos is, what Kedushas Shabbos is, what rachmana litzlan Chillul Shabbos is, so then that also reinforces and upgrades his Shemiras Shabbos. So it happens on two levels, on two levels. Now Nefesh HaChaim, Nefesh HaChaim some of both levels, some of the hadracha which he tries to provide, which Rav Chaim Volozhiner provides in avodas Hashem is of the first kind: to clarify, to clarify, clarify what Torah l'shma means, clarify the amount of time one should spend on sifrei mussar as opposed to learning Torah. That's the first, that's the first, in the moshel we gave, that's teaching people hilchos Shabbos or teaching ourselves hilchos Shabbos that we didn't know. But then a lot of Nefesh HaChaim is not telling us anything we didn't know necessarily, but just trying to impress upon us how deep and important and profound what we might think are more superficial and more insignificant to try to impress upon us just how profound and how important those things are. And therefore, let's say last week, so last week our whole discussion was very abstract. It's very abstract to try to understand what the terminology means that Rav Chaim Volozhiner is using about the shorashim and kochos and such. It was very abstract. It was nothing, wasn't certainly what we think of as classical mussar, as classical mussar. And yet when Rav Chaim Volozhiner, and again we read it together last week when he instructed Itzele, so his goal was להשריש יראת ה' ותורה ועבודה זכה בלב ישרי לב ומבקשי דעת ה'.
He wasn't looking to teach Kabbalah. He wasn't looking to explain yesodos of Kabbalah to those of us who are uninitiated that we should understand them. No, but he just he wanted to, yiras Hashem, that we should have more yiras Hashem, that we should learn more Torah, that we should learn more Torah. And yet, that's also accomplished not just by clarifying for us how we should spend our time, but also making us understand the importance of it, the importance of it. So Nefesh HaChaim is built on this assumption of the Rambam that just having more of a havana in Torah, in mitzvos, in the case of in of Sha'ar Aleph, in understanding the awesome repercussions for everything we do, that just understanding that automatically if a person has a sensitive heart, a sensitive mind, so automatically that has to carry over and create greater zehiros and zrizos and upgrade our avoda even though he's not telling us, so what? So before I learned Nefesh HaChaim I didn't know תלמוד תורה כנגד כולם? I didn't know there was a chiyuv Talmud Torah and I didn't know there was an issur. Does he understand? He tries to explain to you what Torah is, what Torah represents. So then all of a sudden those words of תלמוד תורה כנגד כולם are supposed to hit us with more force and they're supposed to hit us with more meaning. So that's why the distinction here between just understanding and between halacha l'maaseh doesn't exist. The same way when you try to impress upon someone what kedushas Shabbos is, so that's halacha l'maaseh. You're not telling him how to keep Shabbos, no, but if he'll understand what kedushas Shabbos is, so inevitably it has to carry over into a better shmiras Shabbos. So the same is true for these inyanim which we're discussing here. Hence the discussion in Nefesh Hachayim and our attempt just to understand superficially, but just to understand a little bit what he's talking about, it might seem very abstract, but the yesod is what the Rambam says that havana inevitably has to upgrade our shmiras Torah u'mitzvos. That's just the hakdama, maybe that's so just give one example of what we're talking about. In perek daled towards the very end, so towards the end of perek daled, it's page 13 in this edition. So we read these lines last time, this is just a perfect example of after explaining again, giving us the background necessary al pi nistar, understanding the olamos elyonim and what it means ויהי האדם לנפש חיה. אם כן בעת שיסור האדם לחשוב בלבבו מחשבה אשר לא טובה היא בעיני ה' רחמנא לצלן הרי הוא מכניס זונה סמל הקנאה בבית קדשי הקדשים העליון נורא בעולמות העליונים הקדושים חס ושלום ומגביר רחמנא לצלן כחות הטומאה והסטרא אחרא בבית קדשי הקדשים העליון הרבה יותר ויותר ממה שנגרם התגברות כח הטומאה על ידי טיטוס בהכניסו זונה בבית קדשי הקדשים בבית המקדש למטה. וכן כל חטא ועון אשר כל איש ישראל מכניס בלבו חס ושלום אש זרה בכעס או שאר תאוות רעות רחמנא לצלן הלא הוא ממש כענין הכתוב בית קדשנו ותפארתנו היה לשרפת אש.
So clearly what Rav Chaim Volozhin is saying, if you just understand, if ידע סוף ענינם כפי כחם, it has to, how can it not carry over into our into upgrading, deepening, intensifying our shmiras hamitzvos? How can it not? How can this havana of in a maiseh aveira, how can it not affect the person? How can it not impact upon a person? No, so he didn't tell us anything, hirhurei aveira, the hirhurim is noge'a, we knew that, we knew that before Rav Chaim Volozhin, he didn't discover that. But you understand what it means, what it involves. The pshat is like this, it's as follows. Psychologically, psychologically, you can call it tachbulos of the yetzer hara, call it psychological, whatever however you want to present it. Harei mechashev, the Mishna omeres, s'char mitzva, s'char aveira. So it means as follows, a person says to himself, he has some pressing need, there's something he needs which is behind the mechitzah, and he can't get it out legitimately, he really needs it. So as long as a person has a very superficial, simplistic approach to an issur, okay, so the heftza d'aveira doesn't seem so great, so it doesn't kill the yetzer hara, doesn't kill the yetzer hara, doesn't kill the yetzer hara. If the hefsed aveirah seems greater, so then in direct proportion to that, the yetzer hara to violate it gets weaker and weaker and that's everyone knows that from from personal experience. Let's say something has a 2 percent chance of going wrong. So what happens? So it depends upon what the consequences are if it goes wrong. How seriously you take that 2 percent chance. So if there's a 2 percent chance that the person will die in the operating table, so then a person is doresh vechoker thousand times before he decides whether he should have the surgery because of what the consequences are if it goes wrong. If there's a 2 percent chance that he'll lose his investment, so he'll make a small investment. It's worth. I can afford to suffer the consequences. So the emes is that knowingly or consciously or unconsciously we lack a sense of being mitchashev hefsed aveirah, hefsed mitzvah, schar mitzvah, schar aveirah. The Chaim Volozhin says if you only understand, just understand kefi kocho, a little bit, a little bit, he tells us he's telling us the tip of the iceberg of of these inyanim nistarim. If we understand a little bit, the chizuk we can get from it is ein leshaer, is ein leshaer. Okay, we left off in perek vav. We have more or less finished perek vav, I think, I'm not sure. Let's begin from perek zayin. Atah techezeh הענין הנורא שבפרק ה שהאדם נקרא הנפש ונשמת חיים של ריבי רבבות עולמות לא נפש כנפש הנתון ודבוק ממש בתוך גוף האדם דזה לא יתכן אמנם היינו שכמו שכל פרטי תנועות ונטיות אברי הגוף הם על ידי הנשמת חיים שבו כפי תנועת חיותו ונטיותיו כן הענין שכל נטיות הכחות והעולמות וסדרי המרכבה תיקונם ובניינם והריסותם חס ושלום הוא רק כפי ענין ההתעוררות ממעשי האדם למטה ומטעם שהוא כלול ומשוכלל במספר פרטי כחות וסדריהם על פי סדרי השתלשלות והתקשרות הכחות והעולמות עליונים ותחתונים כולם והוא מצד שורש נשמתו העליונה שהיא הגבוה והפנימיות מהעולמות הנבראים כולם כנ"ל בפרק ה וכן הוא כולל את כולם והטעם שנתבאר בפרק ה מחמת שורש נשמתו שהיא גבוה ופנימית מהעולמות והטעם שנתבאר בפרק העבר מחמת שהוא כלול מכל העולמות הכל אחד כמו שנתבאר ולזאת לא לבד שניתנה משפט הבחירה להטות עצמו ואת העולמות לאיזה צד שיחפוץ אלא אם כבר גרם וסיבב חס ושלום בחטאיו הריסת העולמות וסדרי המרכבה וחורבנם וירידתם חס ושלום השכיל וסיבב בידו לתקן את אשר עיוות ולבנות הנהרסות מצד שהוא כלול ומשותף מכולם וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום השם צלך על יד ימינך היינו שכמו שנטיית הצל של איזה דבר הוא מכוון רק כפי תנועת אותו הדבר לאן נוטה כן בדמיון זה כביכול הוא יתברך שמו משתעבד ולנטות העולמות כפי תנועות ונטיות מעשה האדם למטה וכן מפורש במדרש אמר הקדוש ברוך הוא למשה לך אמור להם לישראל כי שמי אהיה אשר אהיה מהו אהיה אשר אהיה כשם שאתה הווה עמי כך אני הווה עמך וכן אמר דוד השם צלך על יד ימינך מהו השם צלך כצלך מה צלך אם אתה משחק לו הוא משחק לך ואם אתה בוכה הוא בוכה כנגדך ואם אתה מראה פנים זעומות או מסבורות אף הוא נותן לך כך אף הקדוש ברוך הוא השם צלך כשם שאתה הווה עמו הוא הווה עמך עד כאן.
So this inyan of Hashem tzilcha. famous quote from the Baal Shem Tov as well, pshat Hashem tzilcha that the imagery of tzel, of a shadow, is that just as the actions of the tzel just reflect the actions of a person, so too kavyachol a person perceives the Ribono Shel Olam in accordance with his own actions. Now this is very, very important. This underlines something that we've discussed in other contexts, something, a yesod gadol in our avoda, and that is if a person doesn't look, he doesn't see his tzel. He doesn't see his tzel. אם אתה משחק לו הוא משחק בך, if a person is looking for his tzel, he sees the tzel. If he doesn't look for the tzel then he doesn't see the tzel. And therefore it's so crucial, so crucial that a person has to be constantly mindful and looking to find the Ribono Shel Olam. A person can't just be even when within Torah, even within Torah a person can't say I'm just going to go through the motions, I'm going to do what I'm told to do, and the Ribono Shel Olam is there at the end of the road because the Ribono Shel Olam exists objectively. I don't have to look for Him to find Him. If the wall is there and I walk towards the wall, so I'll bump into the wall. I don't have to be looking. So that's what the Midrash says, the Nefesh HaChaim quotes, what the Baal Shem Tov says, it's not like that. As ultimate a reality and truth as the metzius of the Borei Olam is, so nevertheless השם צלך על יד ימינך. השם צלך על יד ימינך.
And you don't bump into Him. You don't bump into Him. You have to be looking and you have to be searching and it's if you're looking for Him, so then He's looking for you. And Rachmana litzlan im tazveni yom, so then yomayim azveka. And to the degree that we're not looking for the Ribono Shel Olam and that can be even when a person if a person is doing mitzvos anashim melumada, but he's not looking for the Ribono Shel Olam. He's saying he's saying the words of Shmonei Esrei but he's not thinking, he's not thinking that he's omed lifnei Hashem, he's not thinking שיויתי השם לנגדי תמיד, so all that is nichlal in השם צלך על יד ימינך. That if a person's eyes are closed, so then the tzel he doesn't see the tzel and the tzel isn't doesn't overtake him. A person has to be looking. A person has to be searching. A person has to be constantly looking for yad Hashem, looking to sense the Ribono Shel Olam's presence, looking to find the Ribono Shel Olam through Torah and mitzvos. It's not enough. Torah and mitzvos is not enough. You can't do without Torah and mitzvos, but Torah and mitzvos is not enough either. A person has to be looking to find the Ribono Shel Olam through Torah and mitzvos. אם אתה משחק לו הוא משחק בך. וברזא דא תצטרך לאחזיי דהאי עלמא תתאה קיימא לקבלא תדיר, ולאלמא עילאה לא יאיר ליה אלא כגוונא דאיהו קיימא. אי איהו קיימא בנהירו דאנפין מתתא, כדין הכי נהירין ליה מעילא. ואי איהו קיימא בעציבו, יהבין ליה היי דינא בקבלא. כגוונא דא עבדו את השם בשמחה. חדווה דבר נש מושך לגבי חדווה אחרא עילאה. הכא נמי האי עלמא תתאה כגוונא דאיהו אתער, הכי אמשיך מעילא.
And be'emes all this is just a deeper understanding in what מידותיו של הקדוש ברוך הוא middah keneged middah means. That's what what this whole perek is just a deeper understanding of what middah keneged middah means. What middah keneged middah means. Middah keneged middah, so we ordinarily think of it just in terms of onesh. No, it doesn't just in terms of onesh. In terms of everything. In terms of in terms of how galuy the Ribono Shel Olam's presence is to us in the world is middah keneged middah. It's middah keneged middah she'anu mevakshem acharav, so be'osah middah we'll find it. All this is just a deep. understanding of what it means that כל מדותיו של הקדוש ברוך הוא. Hacha lashon is כל מדותיו של הקדוש ברוך הוא. It doesn't just mean when it comes to onesh. כל מדותיו של הקדוש ברוך הוא, how Hakadosh Baruch Hu interacts with the world, midda keneged midda. Through Inyan Ha-Kruvim שהיו מעורים כמער איש ולויות ופניהם איש אל אחיו ובכרובי שלמה כתיב ופניהם לבית כמו שיתבאר.
Hinei Chazal amru be-perek cheis, be-inyan ha-kruvim keitzad hein omdim? כאן פני איש אל אחיו וכאן פני לבית. U-man d'amar פני איש אל אחיו הכתיב ופניהם לבית לא קשיא. כאן בזמן שישראל עושין רצונו של מקום פני איש אל אחיו כאן בזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום.
And it's also, u-le-man d'amar פני לבית הכתיב ופניהם איש אל אחיו דמצדדי אצדודי וצריך לומר קצת לבית וקצת זה אל זה.
So it's not different times, it's not בזמן עושין רצונו של מקום, אין עושין רצונו של מקום,
but it's always like that, both psukim describing one posture, d'mitzadadei ad-tzidadei. Ayin Sham. והלקח לתירוצא כדלעיל כאן בזמן שישראל עושין דכיון דעיקר עשיית כרובים פני לבית לא היה להם לעשות זה לסימן שאין ישראל עושין רצונו של מקום. וכן כתב תוספות שם דמסתמא הם עמדו תחילה כפי מה שיוסי רצונו של מקום.
u-ve-chol achti tiksheh למה הם עמדו תחילה כרובי שלמה פני לבית מעיקרא ולא איש אל אחיו ממש.
Why doesn't it represent the ideal? Ve-ha-inyan hu כמו שאמרו פרק כל מברכין תנא דבי ר' ישמעאל ואספת דגנך לפי שנאמר לא ימוש ספר התורה הזה מפיך יכול דברים ככתבן תלמוד לומר ואספת דגנך הנהג בהן מנהג דרך ארץ דברי ר' ישמעאל. ר' שמעון בר יוחאי אומר אפשר אדם חורש בשעת חרישה זורע בשעת זריעה תורה מה תהא עליה אלא בזמן שישראל עושין רצונו של מקום מלאכתן נעשית על ידי אחרים ובזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום מלאכתן נעשית על ידי עצמן שנאמר ואספת דגנך.
Ve-lichora tamuha, תמהו בקרא דואספת דגנך כשאין ישראל עושין רצונו של מקום? והלעיל מיניה כתיב והיה אם שמוע תשמעו אל מצותי לאהבה ולעבדו בכל לבבכם ואספת דגנך ועל הכא אמר ואספת דגנך.
Aval ha-inyan, כי ודאי שאין דעת ר' ישמעאל שיהיה המחשבה נתונה לאדם לפרוש חס ושלום אף זמן מועט מעסק התורה ולעשות בפרנסה ויהיה בטל אותה לעת מעסק התורה לגמרי חס ושלום.
Anna ramzu, ve-ramaz Rabbi Yishmael leshon ha-kodesh הנהג בהן מנהג דרך ארץ ve-ratza lomar עמהן עם דברי התורה. היינו שגם באותה עת ושעה שאתה עוסק בפרנסה כדי הצורך וההכרח לחיות נפש על כל פנים ברעיוני מחשבתך תהא מהרהר רק בדברי תורה. וכן רמז אמר
l'samidav bi-ymei nisan ve-tishrei לא תיתחזו קמאי דייקא. Meaning he didn't tell them don't learn. Like the pshat in Gemara is that he's instructing them that they should be osek b'farnasa. So ha-lashon is medayek, so he should have told them don't learn, not just don't come to me, but don't stay at home and learn either. So he says no, lo sischazu kamai, lo sischazu kamai, don't come to the beis medrash. אבל ודאי שתלמידיו ראו לא היו בזמן חס ושלום לגמרי מעסק התורה גם בביתם באלו הימים.
Zeh ayom ve-nora. Zeh ayom ve-nora. He says the pshat is that even according to Rabbi Yishmael, a person has to learn mamash yomam va-layla. Even according to Rabbi Yishmael, a person has to learn mamash yomam va-layla. And the only thing is that you can't deny even a person, even if a person is thinking and learning while he's osek b'derech eretz, so you can't compare that to the Torah which a person would learn if he were involved only with talmud Torah. So that's Rabbi Yishmael's heter. Rabbi Yishmael's heter is this, I guess, qualitative bitul Torah. The fact that the quality of the Torah is going to be diminished because he's osek b'farnasa. Zeh ayom ve-nora. Zeh ayom ve-nora. And in the Rambam you don't find it. You don't, you don't find this in the Rambam that that's the pshat in Rabbi Yishmael. You don't really find that at all nirmas in hilchos talmud Torah. רמזה היה בשארי זמן לימודו. shelesh in Torah She-be-Ksav, shelesh in Torah She-be-al-peh, right? Mikra, Mishnah, and Gemara. Then Halacha yud beis, כיצד היה בעל אומנות והיה עוסק במלאכתו שלוש שעות ביום ובתורה תשע. אותן התשע קורא בשלוש מהן בתורה שבכתב ובשלוש בתורה שבעל פה ובשלוש אחרות מתבונן בדעתו להבין דבר מתוך דבר.
So the simple, I don't know, the simple pshat in the Rambam is that both of the nine hours a day that he's learning that the three hours that he's being osek he doesn't tell you should be meshalesh one hour, so, so the Rambam is going to tell you what you have to do with every minute ba'al peh? I don't know, the simple, I don't know if that's how everyone understood the pshat. Is the Rambam more makshir than the Gemara? Yeah, when the Gemara says chayav leshalesh, the Gemara doesn't say what time you're not working, maybe time kodesh and time you're working also. Like maybe he's talking about the הנהגת העולם also. The simple meaning of the Rambam seems to be that the time that you're at the time that you're working, you're working. So therefore that's not bo bicheshbon and how many hours a day you're learning? You're learning nine hours a day. You're learning nine hours a day, eight hours you're sleeping and four hours you're making a living? No, what do you do? Four hours you're doing something else. Four hours you're doing something else. And that's the simple even earlier in the Rambam also, Rambam says Halacha ches, חייב לקבוע זמן לתלמוד תורה ביום ובלילה שנאמר והגית בו יומם ולילה. גדולי חכמי ישראל היו מהן חוטבי עצים ומהן שואבי מים ומהן סומים ואף על פי כן היו עוסקים בתלמוד תורה ביום ובלילה.
So what does the Rambam mean here? He means while they were working? Or he means even with their, even with their work, they found time to learn. Sounds like it means that even with their work, they found time to learn because in Halacha ches he says that even if a person, whatever he does, a person has to find time to learn. And then the Rambam says and there's no, there's no ol a person can have which is so great that it prevents him from finding time to learn. That's the, I don't know, maybe you can argue with it, but I don't know the simple pshat lichora is, I don't know if everyone learns pshat in the Gemara the way Nefesh Hachaim does here. Okay, al kol panim, so he learns pshat that according to Rabbi Yishmael even Rabbi Yishmael there is no hetter for a person to be mevattel mitulmud torah for a second. A person is supposed to try to the best of his ability every second to be preoccupied with Talmud Torah. ואמרו שם הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידם והרבה עשו כרשב"י ולא עלתה בידם. היינו רבים דוקא כי ודאי שלכל המון כמעט בלתי אפשר שיתמידו כל ימיהם רק בעסק התורה שלא לפנות נפשם מעט מזעיר לשם עסק פרנסה ומזונות כלל. ועל זה אמרו באבות כל תורה שאין עמה מלאכה. אבל יחיד לעצמו שאפשר לו להיות אך עוסק כל ימיו בתורתו ועבודתו יתברך שמו ודאי שחובה מוטלת עליו שלא לפרוש אף זמן מועט מתורה ועבודה לעסק פרנסה חס ושלום וכדת רשב"י. והנה פסוק ואספת דגנך הוא מוצא מכלל פרשת והיה שכולם נאמר בלשון רבים ופסוק ואספת נאמר בלשון יחיד. לכן קרו ליה אין עושה רצונו של מקום כשמהנה עצמו אף מעט לעסק פרנסה.
So if you read carefully here, Chaim Volozhin just said something very important. So within the view of רבי שמעון בר יוחאי he said that even רבי שמעון בר יוחאי didn't expect everyone to follow this. What he just said is noch amol וכדת רבי שמעון בר יוחאי והנה בפסוק ואספת דגנך הוא מוצא מכלל פרשת והיה שכולם נאמר בלשון רבים.
Right? והיה אם שמוע תשמעו אשר אנכי מצוה אתכם. And here ואספת נאמר בלשון יחיד. And according to רבי שמעון בר יוחאי, here's ve'asafta deganecha is בזמן שאין עושים רצונו של מקום correct? So he says only for a yachid would it be considered בזמן שאין עושים רצונו של מקום. For rabbim it wouldn't be considered בזמן שאין עושים רצונו של מקום because רבי שמעון בר יוחאי agrees with Rabbi Yishmael. So implicit in what Nefesh Hachaim says is that there's no real machlokes between Rabbi Yishmael and רבי שמעון בר יוחאי. Alright, so we've only given half the proof, and in a second we'll give the other half of the proof. Implicit in what he says is that רבי שמעון בר יוחאי doesn't disagree with Rabbi Yishmael as far as rabbim. As far as rabbim. He only disagrees as far as a yachid, but he's modeh with רבי שמעון בר יוחאי that the derech for the rabbim is הנהג בהן מנהג דרך ארץ. הנהג בהן מנהג דרך ארץ.
And that's the teretz to the famous stira which everyone asks between the Gemara in Berachot and the Gemara in Menachot, the stira within Rabbi Yishmael, the stira within רבי שמעון בר יוחאי and lo yamush. That the Gemara in Menachot tsaddik tes says that אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי is that אפילו לא קרא אדם אלא קריאת שמע שחרית וערבית is already kayim lo yamush. So that's רבי שמעון בר יוחאי who says that you're mekayim lo yamush with קריאת שמע שחרית וערבית and over here רבי שמעון בר יוחאי says no, בזמן שאין עושין רצונו של מקום. So what's the teretz? No, that's gufeh what Rav Chaim Volozhin was medayek here that even in the psukim in Berachot רבי שמעון בר יוחאי never said that the pshat is that everyone, everyone is going to be on a madreiga, everyone's going to be on a madreiga מלאכתו נעשית על ידי אחרים and is going to be toraso umnaso the way he was. No, for a yachid. V'asafta deganecha means a yachid, that rare yachid who could achieve toraso umnaso and doesn't, so for that yachid it's אין עושין רצונו של מקום. So mimaila there's no stira. That's why lefi darko of Rav Chaim Volozhin, when the Gemara says הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידם, הרבה עשו כרשב"י ולא עלתה בידם,
hainu rabbim davka. So the Gemara is saying, the Gemara is saying, so here's where already it's mashma that Rabbi Yishmael also is modeh. The Gemara is saying is that rabbim, that's what Rabbi Yishmael says. That's what Rabbi Yishmael was, the paradigm for rabbim. And רבי שמעון בר יוחאי is the paradigm for yachid. And mimaila, that's why in Rabbi Yishmael there's no stira either, because the Gemara in Menachot says that Ben Dama asked Rabbi Yishmael limud chochmat yevanit? He had already learned the whole Torah. So Rabbi Yishmael told him that it says לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה, צא ובדוק שעה שאינה לא מן היום ולא מן הלילה.
So Rabbi Yishmael told him no, you have to learn, you have to learn yomam valailah. That's what lo yamush says. That's what lo yamush says. But it's not true. It's not true. It doesn't... so the teretz is no, Rabbi Yishmael also, Ben Dama was a yachid. Ben Dama was one of the yechidim. So Rabbi Yishmael said to Ben Dama that for him, so he was bichlal what the ideal which רבי שמעון בר יוחאי was describing. Ma she'ein kein what Rabbi Yishmael said in Berachot is the ideal of most people. That's why I think, I think I saw this once from someone, that lichora that's the pshat in the Rambam, that the Rambam here in Hilchos Talmud Torah says קביעת עתים ביום ובלילה. So who does he paskin like? He certainly paskins like Rabbi Yishmael. Whether you can be medayek from this Rambam that he understood Rabbi Yishmael differently than Nefesh HaChaim or not, but there's no question that the psak is like Rabbi Yishmael. And yet you have the famous Rambam at the end of Hilchos Shmita V'Yovel, ולא לשבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש מכל באי עולם אשר נדבה רוחו אותו והבינו מדעו להבדל לעמוד לפני ה' לשרתו ולעובדו לדעה את ה' והלך ישר כמו שעשהו האלהים ופרק מעל צוארו עול החשבונות הרבים אשר בקשו בני אדם הרי זה נתקדש קדש קדשים ויהיה ה' חלקו ונחלתו לעולם ולעולמי עולמים ויזכה לו בעולם הזה דבר המספיק לו כמו שזכה לכהנים וללויים הרי דוד עליו השלום אומר ה' מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי.
So what does the Rambam describe? That a person אשר נדבה רוחו אותו is מלאכתו נעשית על ידי אחרים. If you substitute... So it means מלאכתן נעשית על ידי אחרים. It means מלאכתן נעשית על ידי אחרים. Aye, but don't we pasken like Rabbi Yishmael הנהג בהם מנהג דרך ארץ? Didn't Rabbi Yishmael say it's a chiyuv הנהג בהם מנהג דרך ארץ? So you see no, you see that the Rambam also understood like Rav Chaim Volozhin that there wasn't a machlokes, or at least, or maybe you want to say the rayah is only on the level of peshat, but at least on the level, but at least it means that there is no machlokes Rabbi Yishmael and ר' שמעון בר יוחאי, that Rabbi Yishmael is describing, Rabbi Yishmael is describing rabbim, what rabbim should do. And that's what the Rambam writes in פרק א' הלכות תלמוד תורה, פרק א' הלכות תלמוד תורה.
Here in Shmittah v'Yovel, the Rambam tells you but Rabbi Yishmael didn't say it's a chiyuv הנהג בהם מנהג דרך ארץ for everyone. He didn't say that no, for those yechidim, ואספת דגנך לשון יחיד, so then there is this ever מלאכתן נעשית על ידי אחרים. So lichora that emerges from the Rambam as well that Rabbi Yishmael and Rabbi Akiva is not a, not a machlokes but different, different ideals, one for the hamon, one for yechidim, one for yechidim.