What section did we read? Subsection 7? Already or not? We definitely started it. We did. I think we got like two pages in. So maybe let's pick up page 37. Ein hahalakhah. אין ההלכה מעוניינת בעולם טרנסצנדנטי כלל וכלל. The halakhah is not interested in a world beyond this, in a transcendental world. עולם הבא הוא עולם שקט ושאנן. It's a quiet tranquil place. שכולו טוב שכולו ארוך ושכולו נצח. שאדם מקבל בו שכר המצוות שעשה בעולם הזה. ברם אין קבלת שכר פעולה דתית.
Receiving reward is not a religious action. לפיכך מבכר איש ההלכה את העולם הריאלי על פני ההוויה הטרנסצנדנטית.
And for that reason the ish hahalakhah gives precedence to who is born first, so they give precedence to this real world over the transcendental order. כי הרי כאן יכול אדם ליצור ולפעול ולעשות פרי ולשם אין בידו לשנות שום דבר. כל מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת. שנו חכמים בלשון הלכה למשה מסיני כי חטאת שמתו בעליה תמות.
For a person akhal chelev b'shogeg for instance and is mafrish a chatat and then dies before he has a chance to mekaper the chatat, so there's nothing you can do with that chatat. ימות וחושבה חטאת תמות וכההלכה למשה מסיני שהחטאת תמות באשם ירעה עד שיסתאב ויפול דמיו לנדבה.
But either way neither the asham nor the chatat akarev after the ba'alim dies. So what is expressed in that halakhah? כל האידיאה של כפרה מוגבלת בתחום החיים הממשיים של בשר ודם.
The notion of atonement is restricted to the tangible life of someone who is still flesh and blood. של גוף ונשמה ואינה חודרת לרשות הטרנסצנדנטית. לדעת האדם הדתי המנדט של איש ההלכה כולו בעשיית המצוות ועשייה זו אפשרית רק בעולם הזה במציאות הגופנית והממשית.
The mandate of a religious person is bound up with doing mitzvot and that's only possible in this world in the physical, concrete world. הקדושה צריכה להתרחק מן המות ולהתרכז בטיבורם של החיים השואנים הפועמים בחדוה ועוז.
For that reason, because accomplishment is only possible in this world, so mimela kedushah distances itself from death. It has to be concentrated in the midst of pulsating life. הכהן הנזיר העזרה הקדשים מובדלים מתחום המיתה. Kir shel barzel and an iron wall, iron curtain chotzetz beineihem. קדושה היא קדושת החיים העכשוויים הארציים. Kedushah as defined in halakhah is the kedushah of... of current life, of earthly life. אמר רבי יהושע בן לוי בשעה שעלה משה למרום אמרו מלאכי השרת לפני הקדוש ברוך הוא רבונו של עולם מה לילוד אשה בינינו
v'khulu. אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה החזר להם תשובה. אמר לפניו רבונו של עולם תורה שאתה נותן לי
mah ksiv bah? אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים. אמר להם למצרים ירדתם לפרעה השתעבדתם?
addressing the mal'akhim kaveiyakhol. אמר להם למצרים ירדתם לפרעה השתעבדתם v'khulu. Mah ksiv bah? זכור את יום השבת לקדשו. כלום אתם עושים מלאכה שאתם צריכים לשבות?
Shuv mah ksiv bah? כבד את אביך ואת אמך. אב ואם יש לכם? Shuv mah ksiv bah? לא תרצח לא תנאף לא תגנוב. Kin'ah yesh beineikhem? יצר הרע יש ביניכם? Which would lead a person to engage in any of those horrible behaviors. Miyad hodu lo. What's expressed in that aggadata? אין הקדוש ברוך הוא רוצה למסור תורתו למלאכי השרת yetzurei olam transcedenti ומסר את התורה למשה. Ha-Kadosh Barukh Hu doesn't want to give the Torah to mal'akhim who are creatures of a transcendental world ומסר תורה למשה שירד ארצה והשכינה בין בני אדם יושבי חושך וצלמות.
Ha-aretz v'chayei ha-guf, the earth and bodily life, הן קרקע המציאות ההלכתית. That's the turf of halakhic existence. רק על הרקע הממשי המוחשי של חיי עולם הזה יכולה תורה להתגשם.
Torah can only be actualized in the context, against the background of the actual physical sensual world of olam hazeh. מלאכים שאינם אוכלים ושותים אינם מתחרים ומתקנאים אינם ראויים ומוכשרים לקבלה של תורה. פיקוח נפש דוחה כל התורה כולה וחי בהם ולא שימות בהם. חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה. הלכה זו היא סיסמת היהדות,
it's the slogan of Yahadut. Ha-Nishal Yerushalmi says harei zeh meguneh. If the chakham is asked about a situation of pikuach nefesh, so that reflects negatively on him. It means that he didn't teach the halakha. Everyone in his orbit should know the halakha pikuach nefesh. He should never have to feel a she'eila when a case obviously qualifies as pikuach nefesh or even safek. והשואל הרי זה שופך דמים. And one who asks and therefore delays his reaction to pikuach nefesh is potentially shofekh damim. הרמב"ם בעל מידת צמצום הלשון הרבה דברים בעניין זה. The Rambam elaborated, ואסור להתמהמה בחילול שבת לכל שיש בו סכנה. הלמדת שאין משפטי התורה נקמה בעולם אלא רחמים וחסד ושלום בעולם ואלו האפיקורסים שאומרים שזה חילול שבת ואסור עליהם הכתוב אומר גם אני נתתי לכם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם.
So the Rav here is underscoring something extraordinary in this Rambam. Ha-lamadeta? The Rambam says, first of all, the Rambam presents halakha: ואסור להתמהמה בחילול שבת לכל שיש בו סכנה. You can't hesitate on account of Shabbat. If there's a חולה שיש בו סכנה, so whatever one would do on Tuesday, one has to do on Shabbat. If it's five minutes until tzeit ha-kokhavim, but you ignore that. It's as if it's k'chol ha-khol davar. Says the Rambam, what do you infer from that halakha? You infer something about mishpetei ha-Torah. The din of pikuach nefesh. is megaleh something about kol haTorah kula. Right? That's when the Rav said earlier there in line three of this paragraph that הלכה זו היא סיסמתא דיהדות. Why? It's just it's one halacha. No, the answer is it's not one halacha because the Rambam says that the din of pikuach nefesh is basically built into every mitzvah. The pshat in pikuach nefesh is that every mitzvah, again albeit obviously for the exceptions, but that every mitzvah yields to pikuach nefesh. Ha lamadeta, you see that that's the Rambam's havana from the Rambam's divrei agada here, divrei machshava. Ha lamadeta, the din in pikuach nefesh, if the din of pikuach nefesh were sort of an isolated, discrete din that pikuach nefesh in a clash overrides other mitzvos, so then the din regarding pikuach nefesh wouldn't be megaleh anything about kol hamitzvos haTorah. If the din of pikuach nefesh is megaleh about kol mitzvos haTorah, so that means that it's not that pikuach nefesh is docheh, it's that everything, it's built into every mitzvah that Shabbos and every other mitzvah yields to pikuach nefesh. That's what the Rav means that הלכה זו היא סיסמתא דיהדות. It is something which reveals the character of kol haTorah kula. It's, and again, that's what the Rav is saying, its preoccupation with life in Olam Hazeh. אין דברי התורה מתנגדים לחוקי החיים והמציאות. It's impossible to imagine that the Torah clashes, opposes life. כי אילו היו מתנגשים בעולם הזה והיו שוללים את ערך הקיום הממשי הפיזיולוגי והביולוגי כי אז לא הכילו רחמים וחסד ושלום על זמן וכל זמן.
The Rambam says if a person is mezalzel the din of pikuach nefesh, so he's distorting kol haTorah kula. Again, because the din of pikuach nefesh is built in to every mitzvah. And you see that that's the Rambam's understanding from the fact that the Rambam says that the din of pikuach nefesh is megaleh that משפטי התורה הם רחמים וחסד ושלום בעולם. Every mitzvah is that, because every mitzvah, ma'achalos assuros, Shabbos, every mitzvah yields to pikuach nefesh because every mitzvah is there to foster, again albeit obviously a certain type of life, but to foster life in Olam Hazeh. ספק פיקוח נפש להקל וכל ספק שאתה יכול להרבות אתה מתירם.
When the Rav writes this, he's referring to a case when he says that ספק פיקוח נפש להקל וכל ספק שאתה יכול להרבות אתה מתירם,
it doesn't mean in terms of whether something constitutes pikuach nefesh in the first place. Doesn't mean that if there's a one in ten thousand chance that this situation is pikuach nefesh, then that's muttar. What it means is, if something is pikuach nefesh and there's only a one in ten thousand chance that this will save the person, but אף על פי כן you do it. You would be mechallel Shabbos if if that's the best bet, the best effort that you can make, and it's going to be a ספק ספק ספק ספקה that it'll help, but אף על פי כן if it's clearly, if it's a case of pikuach nefesh. It doesn't mean that וכל ספק שאתה יכול להרבות, that you know, if you sort of can imagine, well if this, this, this, all these things will happen, then there will be a sakana. No, that's not what it means. It means when you have pikuach nefesh, so then it doesn't, then the odds don't count. It doesn't have to be a at least a 10% chance that this chillul shabbos therapy will save the person, however slight the odds are, one does one does anything and everything. רב חיים מבריסק לא פסק מעולם את ההלכה שמאכילים מכל שיש בו סכנה פחות פחות מכשיעור ביום כיפור והיה מצווה למשמש החולה
l'achilo seudah peshuta כמו שנהגו בשאר ימים. Here too, one has to be again the Rav says what he means here, but one needs to to always needs to read and learn carefully. Pachos pachos mi-keshier is a gemara. The Rav is not he's not dismissing that. What Rav Chaim showed in the shitas ha-rambam and that what he paskened l'halacha was that pachos pachos mi-keshier again the the shier on Yom Kippur for solids is a k'koseves, a large date, and for liquids is a m'lo lugmav. For k'koseves, the shier for achila is uniform, it doesn't matter whether the person rachmana litzlan is a midget or whether he's like עוג מלך הבשן. It's a uniform shier, מה שאין כן for liquids the m'lo lugmav is you actually take a cheekful of that person. So the m'lo lugmav is variable depending upon the the size of of the person. So the Gemara in Kritus has a din pachos pachos mi-keshier. What Rav Chaim showed in the shitas ha-rambam is that pachos pachos mi-keshier is only intended for a case where right now the person is not a חולה שיש בו סכנה, but the concern is, let's say for instance on Yom Kippur, that if he fasts, that the fasting could trigger sakana. Right now he doesn't have a he's not rachmana litzlan suffering from cancer or something rachmana litzlan some terrible machla. No, he has a certain condition, but he lives a regular he goes about a regular routine and and and conducts a regular life. But the concern is that his medical condition may possibly be stabilized be destabilized may possibly be exacerbated by fasting. So there, if the doctors say that pachos pachos mi-keshier will keep him sufficiently hydrated and or and eating pachos pachos mi-keshier will give him enough nutrition that that they're not concerned, so you only give pachos pachos mi-keshier. What Rav Chaim said is it's only in that context that that the halacha is said. If a person is a חולה שיש בו סכנה, meaning it's not a question will the ta'anis of again taking the example of Yom Kippur will the ta'anis of Yom Kippur create sakana, but it's that he is already rachmana litzlan going into Yom Kippur a חולה שיש בו סכנה. So Rav Chaim said there the halacha of pachos pachos mi-keshier was never said. Again most didn't didn't understand like that. Most morei hora'ah thought that even if the person is a חולה שיש בו סכנה so then you ask the doctor whether they're confident that pachos pachos mi-keshier is enough not to exacerbate the sakana. And Rav Chaim showed in the Rambam that that was wrong, that the pshat in the Rambam is that pachos pachos mi-keshier is only if the concern is that the fasting or again using the example of Yom Kippur that the fasting may trigger sakana. But if he's already a חולה שיש בו סכנה so then there is no din of pachos pachos mi-keshier. Why? Because the Rambam says in the beginning of perek beis of hilchos shabbos that when you have a חולה שיש בו סכנה so you do kol tzorkhav b'shabbos. And the Maggid Mishneh says the lashon ha-rambam clearly indicates אפילו אין במניעת הדבר סכנה that if someone is a choleh rachmana litzlan a חולה שיש בו סכנה on shabbos so any bona fide tzorech you attend to without looking to assess whether withholding that would contribute to sakana. So Rav Chaim said avada for a person to have to eat normally and to have normal nutrition and normal hydration as opposed to the more limited hydration and nutrition of pachos pachos mi-keshier, avada that's a tzorech of a חולה שיש בו סכנה. but where the concern is that fasting possibly would induce sakana, so then there of course you do you do consult with a rofe mumcha as to whether or not pachus pachus is enough to to avert that possibility. כשמרן אבא מורי זצ"ל עמד לסור לראסיין פלאצק קובנא leshamesh sham bakodesh to assume rabbanus נכנס רב חיים למקום שנכנס and that's the idiom that Chazal use about the Kohen Gadol, right? והכהן הגדול נכנס למקום שנכנס. נכנס רב חיים למקום שנכנס ואמר לו הנני מצווך היום להורות על פי הכרעתי בנוגע לחולה שיש בו סכנה ביום הכיפורים כי כך הוא עיקר הדין.
Famously Rav Chaim used to say when people would ask him why he was so meikel, so Rav Chaim would say he's not meikel in Shabbos Yom Kippur, he's machmir in pikuach nefesh. מהלכות כאלו נובע ערך החיים הארציים על פי ההשקפה הישראלית.
From these halachos, again of pikuach nefesh, the value of earthly life according to the Jewish Weltanschauung flows. ועל פיהן אנו תופסים את כל ההדגשה וההתאמה של חיי שעה הבוקעות ועולות מתוך תורתה של היהדות.
And based on these halachos so we can understand we can grasp the emphasis and the coordination which Torah has with our temporary lives in Olam Hazeh. חיי שעה נהפכים לחיי עולם מתקדשים בקדושת הנצח ומתעלים. Because of the opportunity for kedusha, for Torah, which exists in this world, so chayei sha'ah, temporary life, are transformed to chayei olam. על פי תפיסת עולם זו הננו יכולים להבין את השרטוט המוזר באופי גדולי ישראל ענקי ההלכה.
According to this worldview we can understand a certain a certain strange character trait, right? Sirtut is when you when you etch a line. ושרט לנפש לא תתנו בבשרכם. To scratch oneself. The Torah refers to it as v'saret l'nefesh. So sirtut when you sort of a if you're drawing a sketch of a profile. So there's something that would seem strange in among gedolei Yisrael: pachad hamaves, they had a fear of death. איש ההלכה ירא ופחד את המות. The Ish HaHalacha fears death. חרדת הכליון תוקפת עליו מפקודה לפקודה. The terror of literally destruction meaning in the sense of death presses upon him from time to time, the lashon p'kidah l'p'kidah from the opening Mishna in Nidda. אדם חייב לקרוע ולהתאבל על מתו. הלכה קבעה שיעורי אבילות.
Why does one do kriah and why does one why does one observe aveilus? If the person who was niftar, if the only perspective... Occasionally you hear about cases where that happens, but obviously that's a distortion of Torah. That's not the Torah's... the reaction that the Torah says is the correct one. If you're taking your MCATs and you still have more answers to write and time's up, so it's not a cause for celebration that time's up. You want to continue. There's more to do. אדם חייב לקרוא ולהתאבל על מיתתו. Halacha kiveshaa avelus. Yom shemuah rehokah. ונעשה בראשונה מן התורה. Shiva sheloshim midivreihem. Kodesh. Onen assur bikodashim. אבל אינו עומד לפני קונם כל שבעה. Again, everything to do with misah represents limitation, constriction. כהן גדול נעשה בפריעה וקריעה על מתו. That involvement with a mes contradicts the kedushah of the Kohen Gadol. זכירת המת וההרהור בו פוגמים. They impugn, they, they, they, they, they encroach upon קדושת המקדש והכהונה הגדולה. הראשונים פטרו את הכהן הגדול מנירוג האבילות. קדושה מושרשת ומעורה בשמחה.
Kedushah is rooted in and is intertwined with simcha. Meora begidim. ושמחתם לפני השם אלוקיכם שבעת ימים. Vesamachta bechol hatov. Lifnei Hashem is identified with simcha, not with avelus. Vehayisa ach sameach. שמחה היא סמל החיים הריאליים שההלכה מתגשמת בהם. Avelus v'aninus tevuyos u-kshuros, the way you spin a thread, and they're bound up עם המיתה המתנגדת לקדושה, which opposes kedushah. מיתה וקדושה הם שני כתובים המכחישים זה את זה ועדיין לא בא הכתוב השלישי להכריע ביניהם.
HaGaon miVilna, רבי יוסף בער איש בריסק, Beis HaLevi, Rabbi Chaim bno, רבי משה בן בנו, רבי אליהו איש פרוז'נא, the Rav's maternal grandfather, לא ביקרו מעולם בבתי קברות, they never went to the cemetery, ולא השתתפו בלוויות אבלים. זכרון המות היה מטרידם מיגיעת התורה.
It interfered with their toiling in Torah. סח לי דודי הרב מאיר ברלין, Meir Berlin, later Bar Ilan, was the Netziv's ben zekunim. So he was the brother of the Rav's great-grandmother, something like a couple of greats in missing in that dodi. Even though he was younger than his, I think the Rav, I guess, what did that mean, great-great-nephew, I think he was younger than his great-nephew, Meir Berlin. And there was 50 years difference between the brothers, between Meir Berlin and Rabbi Chaim Berlin. סח לי דודי הרב מאיר ברלין, Meir Berlin I think was around bar mitzvah when the Netziv was niftar. And Rabbi Chaim, who was married to his niece, helped raise him. סח לי דודי הרב מאיר ברלין, כי פעם נזדמן עם רבי חיים לפונדק אחד דליבאו על חוף הים הבלטי,
on the Baltic shore. Beboker bahir echad, one clear, bright, crisp morning, keshehishkim im shemesh, when he got up around sunrise and went out to the porch, מצא את רבי חיים יושב. his gaze was concentrated בדמדומי הנץ החמה, the the sunrise. Kulo shaku'a, he was totally immersed bahavaya haestetit in the aesthetic experience של מחזה קוסמי מפואר זה, of this this splendid cosmic vision. Vechulo rovetz, and and he was he was weighed down תחת מלנכוליה מפלחת לב, מפלחת לב ועצבות קודרת. He he was weighed down by by a sense of melancholy and sadness. חבב לנחז בזרועו של רב חיים, he shook Reb Chaim's arm. על מה אתה מצטער ודואג אבי אלופי? האם דבר מה גורם לך חלישת הדעת? כן, ענה רב חיים לשאלתך. הנני מהרהר בסוף כל אדם, מוות.
Ish hahalacha נהנה מהדר הזריחה באופק המזרח, he he enjoys the splendor of sunrise in the eastern horizon umigee'at hayam bama'arav. אבל חוויה זו שהיה בה משהו מתפארת ההוויה וגיל הקיום,
but this experience which on the one hand contains something about the splendor of existence and the joy of existence, אבל חוויה זו שהיה בה משהו מתפארת ההוויה וגיל הקיום,
but this experience which on the one hand contains something about again the splendor of existence and the joy of existence, הביאתו לידי תוגה ומרה שחורה. It brought him sadness and marah shechorah. יופי והדר מצד אחד, on one hand the beauty and splendor of the world, but on the other hand goval ha'adam, the destiny of man נהנה מהוד מסתורי רק עונה קצרה האף כחלום. He only can enjoy this again this mysterious splendor for a short period which fleeting like a dream. Me'idach gisa, on the other hand, נגעו במיתרי לבו העדין. It it struck the chords of Reb Chaim's sensitive heart שהרגיש בכל הטרגיות הטמונה בתופעה זו, and he felt that that tragic dimension. Olam gadol venehedar, this great splendid world, ואדם קצר ימים ושבע רוגז, and man who who's days are so limited. I think you find these descriptions in different places. You have it in the piyyut on Yom Kippur on אשר אמצאך ואביאך תהילה. Eimat mavet, the fear of death נהפכה כאן ליגון חרישי to a silent sadness, letza'ar ilem to a mute suffering ולעצבות רכה וענוגה העטופים חגיגת חוויה אסתטית עמוקה ורוממה. ברם, האדם המשתעבד לחוויה נשגבה כזו,
to have that experience obviously that's not that's not going to be found in a in a person who who's the type who who yearns to transcend this world. כי למה זה תעגום נפשו ותצטער על שופרא דעלמא about the beauty of this world שאינה אלא בבואה דבבואה? It's a shadow of a shadow. When R' Yonatan Eibeshitz talks about if someone hears a voice the shadow, the shadow of the shadow. אינה אלא שאינה אלא בבואה דבבואה של הוויה עילאה סתומה.
Ish Halacha שהסתכל בקרני השמש הראשונות, the first rays of the morning sun, ובהרהב ויופי העולם, and and contemplates the beauty of the world, ואפסותו של האדם מתוך רגש אקסטטי, an ecstatic feeling, של שמחה מהולה בתוגה, simcha which is adulterated with sadness, who is איש העולם הזה. איש המציאות הבלתי אמצעית המתייחד עם קונו. לא מעבר לאופקים רחוקים.
He doesn't connect to Ha-Kadosh Baruch Hu beyond vast horizons, atufey bera-raz, so enveloped, ve-raz, enveloped in in in in mystery, ksamey kedusha ve-transcendentalit, אלא בתוך תוכה של טבע ומלואה. The fear of death is because this world is the is where, again as we exist now, the only place where a person encounters Ha-Kadosh Baruch Hu. אמרתי לא אראה יה יה בארץ החיים כי לא שאול תודך מות יהללך. חי חי הוא יודוך כמוני היום אב לבנים יודיע אל אמתך ה' להושיעני ונגינותי ננגן כל ימי חיינו על בית ה'. ואמרתי כי אחיה ואספר מעשי יה. התחנן דוד מלך ישראל לפני קונו ובורא עולם.
u-vat kolam, the echo, shel shirot ha-lalu, of these songs, adayin boka'at, still reverberates בחללו של עולם ההלכה, in the space of the world of halacha. האידיאל של איש הלכה איננו גאולת עולם על ידי עולם למעלה ממנו.
It's not to, again, redeem one's life by connecting to trying to transcend this world, אלא על ידי עצמו, על ידי הסתגלות המציאות המוחשית להוויה האידיאלית של הלכה,
but rather by having this physical world conform to the ideal world of halacha. אם אדם ישראל חי על פי ההלכה וחיים על פי ההלכה פירושם: א' הכרת ההלכה כשהיא לעצמה.
Again, understanding, delving, learning halacha again as its own self-contained ideal world. And two, והקשר אל העולם הריאלי, hitgashmut ha-halacha. אז גאולה תהיה לו. And and this is the way the the halacha addresses the futile attempt of the ish ha-dat, right? The ish ha-dat who who yearns for transcendence, which is impossible because we're we exist as guf va-nefesh. But because halacha is brought down into this world, that's what what the ish ha-dat is looking for in some transcendental space, so the ish halacha finds in this world. עולם שפל יכול להתרומם למדרגת עולם האצילות. This lowly world can can be elevated to the level of the world of Atzilus, which is closest to Ha-Kadosh Baruch Hu. אם אדם ישראל מכה למשל. Here we have the these next lines are especially challenging here. אם אדם יסבול מקל למשל את דיני השבת והלכות קדושת היום וכל דקדוקיה. אם הוא מבין מתוך העמקה והבנה חודרת עד התהום.
If he understands with depth and an understanding that penetrates ad hatehom את גופי התורה המתרקמים בתוך מסכת שבת המלכה. If he understands the gufei torah which are embroidered within Masechet Shabbos הריהו רואה בשקיעת החמה בערבי שבתות לא רק תופעה טבעית קוסמית.
So a person with that deep profound understanding of Hilchos Shabbos he'll see in shkia Friday evening not only a natural cosmic phenomenon אלא חזיון נערץ נקדש ונישא שאין למעלה ממנו. He sees some exalted holy elevated vision קדושת עולם התלויה בביאת השמש. That the world that the kedusha which descends upon the world hinges upon sunset bo hashemesh vetaher. Then let's just read this next story and then try to understand be'ezras Hashem. Zechurani I recall כי פעם יצאתי עם אבא מארי ביום הכיפורים לפני תפילת נעילה לחצר בית הכנסת.
They went out into the chatzer before Ne'ilah. Yom bahir vetzach. It was a clear day. The air was pure ורך ועדין דשילהי קיטא. The end of autumn מלא נגוהות ואור נטלה לערב. Full of light but inclined toward shkia. ושמש סתיו ענוגה טבלה בקצה המערב and the sun as it were was about to be tovel to immerse in the edge of the western horizon מבעד לאילנות בית הקברות beyond the trees of the cemetery ביום של ארגמן ופז. נענה רב משה איש הלכה ואמר לא בשקיעה זו כראיית שקיעת החמה בכל ימות השנה כי הלא מכפרת היא על העוון.
This isn't the same phenomenon of shkia that occurs daily because this shkia brings with it kaparah. יום הכיפורים מחילת החטא וכפרת העוון והעברת פשע נתלמדו ונתמזגו
they merged they blended עם תפארת והודה של העולם ועם החוקיות הסודית של מעשה בראשית ונהפכו לתופעה קוסמית חיה וקדושה.
So what's the idea that the Rav is expressing here? If kedusha is if kedusha if spirituality is associated with something which is beyond this world so then there's a very clear bifurcation between the natural physical world and the spiritual world. Kedusha is something which is a person attains by withdrawing from this world, from having as little as possible to do with this world. It really belongs to some transcendental sphere, so then the natural physical world is totally removed from spiritual reality. But if Olam Hazeh but that again is antithetical, that's the complete antithesis of what the Rav is explaining is the world view of Halakha and the Ish HaHalakha. But if this world was created again not for a person to transcend, not for a person to escape from, but for a person this is where Halakha because the ideal world is brought down into this world, this is where Kedusha is to be found, so then the natural and the spiritual exist in the same boundaries. And that's what the Rav Soloveitchik experienced when he said that the same sun which can be understood purely in natural physical terms, but it's that very same phenomenon which is the source of Kapparas Olam. And just to try to finish this section, he said צדיקים יושבים בעולם הבא שאין בו לא אכילה וששתיה ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה.
So what are they doing? הריהם עוסקים בתורה המתייחסת לחיים הגופניים בעולם השפל. As Ka Mifalgi in Mesivta De-Rakia, the Gemara in Bava Metzia says that in Yeshiva Shel Ma'ala there was a Machlokes, בהרת קודמת לשער לבן. First the person develops the Tzara'as patch on the skin and then the hair turns white. So that's a Siman Tuma. Tamei. ואם שער לבן קודם לבהרת if he had a white hair and then on top of that white hair encompassing that white hair the Bahares developed. ואם שער לבן קודם לבהרת טהור. That's clear. What if it's a Safek? What if you don't know what the sequence was? Was it Bahares Kodma or was it Se'ar Lavan Kodem? So Hakadosh Baruch Hu Omer Tahor V'Chula Mesivta De-Rakia Amrei Tamei. So that's what the Gemara Bava Metzia says, that was the Sugya in Yeshiva Shel Ma'ala. בשעה שעלה משה למרום מצאו להקדוש ברוך הוא Osek Be-Parshas Para V'Omer Eliezer Beni Omer Para Bas Shtayim, Egla Bas Shnasa. How old is the Para supposed to be? V'Harey Omnam דאיתגליא ודלא איתגליא. Hakadosh Baruch Hu who created the worlds, those revealed and not revealed. The Pamalya Shel Ma'ala, Nishmas Ha-Tzadikim, כולם מטפלים בבעיית הלכה קשורה בעולם המוחשי, Be-Para Aduma, Egla Arufa, Tzara'as Vechayozei Ba-hen. אין הם עוסקים בטרנסנדנטליות U-She'elos שלמעלה מן הזמן והמקום אלא בבעיות החיים הארציים, earthly problems, לכל פרטיהם זוטותיהם ודקדוקיהם. Zuta Lashon small. U-Kesheh-Chazal Amru שתים עשרה שעות הוי היום. And Chazal tells Kaveyachol what Hakadosh Baruch Hu's daily schedule is. Shalosh Rishonos Hakadosh Baruch Hu הקדוש ברוך הוא יושב ועוסק בתורה Ve-Chulu. נתכוונו לתורה זו שניתנה לנו, תורה המטפלת בדיני ממונות איסור והיתר,
Ma'achalos Assuros, גיטין קידושין חמץ ומצה שופר לולב סוכה וכן כיוצא בהן. השקפת איש הדת הכללי.
If you learn through 10 pages, so then you can condense it into one sentence. If you condense it into one sentence without learning through the 10 pages, you have no idea what that one sentence means. Hashkafos Ish השקפת איש הדעת הכללי אומרת התחתונים נכספים אל העליונים. The the worldview of the of the mystical man asserts that those in the lower realm have this yearning for the higher realm. ותפיסת איש ההלכה קובעת עליונים כמהים ומתגעגעים אל התחתונים.