So let's begin by thanking Avraham again for initiating, organizing and opening his home to us all, as in past years. Chazal say about divrei Torah that whenever a person comes and comes back to the same divrei Torah, he finds is motzeh bo ta'am. It's never redundant; there's always a new ta'am. So perhaps we'll begin by reviewing a little bit part of the Rambam's presentation and commentary about the Simchas Beis Hasho'eva. מצוה להרבות בשמחה זו. ולא היו עושים אותה עמי הארץ וכל מי שירצה, אלא גדולי חכמי ישראל וראשי הישיבות והסנהדרין והחסידים והזקנים ואנשי מעשה הם שהיו מרקדין ומספקין ומנגנין ומשמחין במקדש בימי חג הסוכות. אבל כל העם האנשים והנשים כולן באין לראות ולשמוע. שהשמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובעשיית המצוות ובאהבת האל שצוה בהן עבודה גדולה היא.
Again, שהשמחה שישמח אדם בעשיית המצוות ובאהבת האל שצוה בהן עבודה גדולה היא.
To appreciate at least one aspect of what the Rambam here is teaching, so let's backtrack for a minute to Hilchos Teshuva. In פרק י' הלכות תשובה the Rambam writes אל יאמר אדם הריני עושה מצוות התורה ועוסק בחכמתה כדי שאקבל הברכות הכתובות בתורה או כדי שאזכה לחיי העולם הבא, ואפרוש מן העבירה שהזהירה תורה מהן כדי שאנצל מן הקללות הכתובות בתורה או כדי שלא אכרת מחיי העולם הבא; אין ראוי לעבוד את השם על דרך זו, שהעובד על דרך זו הוא עובד מיראה ואינה מעלת הנביאים ולא מעלת החכמים.
Halacha beis: העובד מאהבה עוסק בתורה ובמצוות והולך בנתיבות החכמה לא מפני דבר בעולם, לא מפני יראת הרעה ולא כדי לירש הטובה, אלא עושה אמת מפני שהוא אמת וסוף הטובה לבוא בכלל.
So the definition that the Rambam gives for oved me'ahava is עושה אמת מפני שהוא אמת, without any direct reference of Hakadosh Baruch Hu, without there being any direct focus on the fact that the person is oved es Hashem. So obviously there is an equation between Hakadosh Baruch Hu and emes: Hashem Elokim emes. But אף על פי כן the description, the definition of oved me'ahava as עושה אמת מפני שהוא אמת is is omer darsheni. And the Rambam himself actually later in the perek gives us a different definition: כל העוסק בה לא ליראה ולא לקבל שכר אלא מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה הרי זה עוסק בה לשמה.
Which is the same, it's clear contextually in the Rambam, which is the famous avoda me'ahava. So here the Rambam gives the definition that we would have expected, that oved me'ahava means that the person is being oved מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה. So why the why two different definitions and how are we to understand this first definition of עושה אמת מפני שהוא אמת? The emes is the entire perek is very confusing. The Rambam seems to be repeating himself. He begins in Halachas Alef and Beis contrasting oved me'yira and oved me'ahava and then he starts all over again in Halacha Daled: אמרו חכמים הראשונים שמא תאמר הריני לומד תורה בשביל שאהיה עשיר בשביל שאקרא רבי בשביל שאקבל שכר בעולם הבא תלמוד לומר לאהבה את השם כל שאתם עושים לא תעשו אלא מאהבה.
And then in Halacha Hei he gives us the definition of lishma of ahava. The clue or one of the clues is provided right by the lashon ha-Rambam here in Halacha Alef when he refers to avoda me'yira is אין ראוי לעבוד את השם על דרך זו. It's not ra'uy to be oved Hashem me'yira, it's ra'uy to be oved Hashem me'ahava. One of the ways that the Rambam uses the lashon ra'uy, for instance, in Perek Alef of Hilchos Avodah Zarah, after describing Avraham Avinu's discovery of HaKadosh Baruch Hu and Avraham Avinu began to disseminate belief in Hashem Echad, so the Rambam writes as follows: כיוון שהכיר וידע התחיל להשיב תשובות על בני אור כשדים ולערוך דין עמהם ולומר שאין זו דרך האמת שאתם הולכים בה ושיבר הצלמים והתחיל להודיע לעם שאין ראוי לעבוד אלא לאלוה העולם ולו לבדו ולו ראוי להשתחוות ולהקריב ולנסך כדי שיכירו כל הברואים הבאים וראוי לאבד ולשבר כל הצורות כדי שלא יטעו בהם.
So what does the Rambam mean that אין ראוי לעבוד אלא לאלוה העולם? It's a good thing to do, it's highly recommended, it's a mitzva min ha-muvchar to be oved Hashem, not to be oved avodah zarah. So it's clear that the lashon ra'uy for the Rambam means something which is מוכח ומוכרח מתוך הסברא. Even without a pasuk, even without an explicit gilluy on Ma'amad Har Sinai, it's מוכח ומוכרח מתוך הסברא. That's how the Rambam uses the lashon ra'uy al derech Chazal that אלמלא ניתנה תורה היינו למדין גזל מן הנמלה and and. Something which is מוכח ומוכח מתוך הסברא. There are other places as well where that usage and definition of the word is clear. שני קצוות הרחוקות זו מזו שבכל דעה ודעה אינן דרך טובה ואין ראוי לו לאדם ללכת בהן ולא ללמדן לעצמו.
So what do you mean ein rauy? It's assur. To go to either extreme is assur m'din v'halachta bidrachav. So what does it mean ein rauy? Again, it's something which is מוכח ומוכח מתוך הסברא. Sevara alone is mechayiv. It's מוכח ומוכח מתוך הסברא. The Rambam here references the pasuk in Yeshayahu that holds Avraham Avinu up as the paragon and paradigm of avoda me'ahava, Zera Avraham Ohavi. Here in Halacha Bais the Rambam references it. העובד מאהבה עוסק בתורה ובמצוות והולך בנתיבות החכמה לא מפני דבר בעולם לא מפני יראת הרעה ולא כדי לירש הטובה אלא עושה האמת מפני שהוא אמת וסוף הטובה לבוא בכלל ומעלה זו היא מעלה גדולה עד מאד ואין כל חכם זוכה לה והיא מעלת אברהם אבינו שקראו הקדוש ברוך הוא אוהבי.
Avraham Avinu was oved me'ahava not because there was a tzivui in the Torah of ואהבת את ה' אלהיך. Avraham Avinu was oved me'ahava because it's rauy לעבוד את ה' מאהבה. It's ein rauy לעבוד את ה' מיראה. So if one is ahavas Hashem first and foremost, is a chiyuv mitzad she-hadavar rauy that a person should be oved me'ahava even if there were no corpus of Torah mitzvos as there wasn't for Avraham Avinu. And אף על פי כן he was the oved me'ahava. So when Avraham Avinu was oved me'ahava, so what did he do? How would you describe, how would one describe, define Avraham Avinu's avoda me'ahava? He was עושה האמת מפני שהוא אמת. It wasn't, it wasn't an acceptance of a tzivui. It wasn't an ahava that's defined in terms of acceptance of a tzivui. It's bikush, bakashas ha-emes, and then to be עושה האמת מפני שהוא אמת. That's the source. When a person is oved es Hashem again me'ahava even before there's a whole ma'arecha of Torah mitzvos, so then the avoda me'ahava is עושה האמת מפני שהוא אמת. The Rambam is telling us even after Ma'amad Har Sinai this remains a part of the mitzvah, a part of the inyan of ahavas Hashem. And in this context, the way a person relates to a mitzvah is not honing in on... Because the first bechina of ahavas Hashem is to be oved Hashem even without any mitzva, neither of ahavas Hashem nor any explicit tzivui. What does that ahavas Hashem entail? עושה אמת מפני שהוא אמת. Then the Rambam says that ahavas Hashem has a second element as well, which is to relate to the fact that we do have mitzvos. What does ahavas Hashem mean also in light of the fact that unlike Avraham Avinu we're metzuvim in taryag mitzvos? Here ahavas Hashem means אהבת אדון כל הארץ שציווה בה. So there's two levels, two aspects to the mitzva of ahavas Hashem. One is that ahavas Hashem means to be oved Hashem even absent tzivui, and a person is supposed to recreate that even though we have tzivui. A person is supposed to be oved Hashem even absent any tzivui. What does it mean to be oved Hashem even absent any tzivui? עושה אמת מפני שהוא אמת. And in this context, the mitzvos for us, the emphasis is that the mitzvos are a giluy of what's emes. But then the chiyuv of ahavas Hashem also means to be misyaches to the mitzvos ba'asher hein sham as mitzvos, and on that level the definition of ahavas Hashem is מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה. What our Rambam in hilchos Lulav is telling us in light of this: שהשמחה שישמח אדם בעשיית המצוות ובאהבת הקל שציווה בהן is that that first aspect of ahavas Hashem, the one embodied by Avraham Avinu, either doesn't generate simcha at all or it certainly cannot and does not generate simcha to the same degree as the second aspect of ahavas Hashem. השמחה שישמח אדם בעשיית המצוות ובאהבת הקל שציווה בהן, right, the Rambam, he's cross-referencing the second definition of ahavas Hashem, אלא מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה, the exact same phrase. The ahavas Hashem which is supposed to be a part of our ahavas Hashem as well, that we aspire to, which is mitzad shekach ra'uy, can't and doesn't generate the simcha that the ahavas Hashem of אהבת אדון כל הארץ שציווה בה generates. But before we try to understand that, again, just to make sure that we're clear until here. When a person takes a lulav, for instance, so when an oheiv Hashem takes a lulav, he does so in a dual capacity. He does so that he would, as it were, oblivious to the tzivui shebo, the fact that it's a mitzva is megaleh to us that it's emes, but oblivious to the tzivui shebo, because it's ra'uy la'avodas Hashem. And if you know something is emes, it's ra'uy la'avodas Hashem, so you do the emes mipnei shehu emes. But then additionally, the ohev Hashem takes the lulav very much aware and very much attuned to the fact that he's a metzuveh and he does it מפני אהבת אדון כל הארץ שצוה בו. And the Rambam is telling us in Hilchos Lulav that it's that second aspect to ahavas Hashem. The Rambam is telling us it's the second aspect of ahavas Hashem which is either the or certainly the greatest source of simcha. So what's pshat in that, rabosai? Why does the ohev Hashem experience simcha when he does it מפני אהבת אדון כל הארץ שצוה בו but not with a bechina of אותו אמת מפני שהוא אמת? So let's review a little bit more here in perek yud of Hilchos Teshuva. וכיצד היא האהבה הראויה. Again, the Rambam still talking about ahava har'uya, מוכרח ומוכרח מתוך הסברא. הוא שיאהב את השם אהבה גדולה יתירה רבה עזה עד מאד עד שתהא נפשו קשורה באהבת השם ונמצא שוגה בה תמיד כאלו חולי האהבה שאין דעתם פנויה מאהבת אותה אשה שהוא שוגה בה תמיד בין בשבתו בין בקומו בין בשעה שהוא אוכל ושותה יתירה מזו תהיה אהבת השם בלב אוהביו שוגים בה תמיד כמו שצונו בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך והוא שShlomo אמר
derech mashal כי חולת אהבה אני וכל Shir HaShirim משל הוא לענין זה. In the mashal of the person שאין דעתו פנויה מאהבת אותה אשה, it means because the ahava has yet to be realized. A person is cholas ahava when he's missing something. A person who attains the object of ahava, the focus of ahava, the goal of ahava, is no longer cholas ahava. A person is a choli ahava when he's engaged in the quest and the pursuit. If the quest and pursuit culminate, he's no longer cholei ahava. So there's something extraordinary here. It means that the ohev Hashem never reaches his goal. He remains throughout his entire lifetime. Lichora Vehavanas Hadvarim היכי הדרך לאהבתו ויראתו בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול.
The Ohev Es Hashem who's taken the first step or steps on that lifetime journey is מתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול. מה הוא זה שביקש משה רבינו להשיג כשאמר הראני נא כבודך ביקש לידע אמיתת המצאו של הקדוש ברוך הוא עד שיהיה ידוע בליבו כמו ידיעת אחד מן האנשים שראה פניו ונחקקה צורתו בקרבו שנמצא אותו איש נפרד בדעתו משאר האנשים.
Same way if you get a clear view of a person's face, so it's you can now identify that person, you can distinguish him from every other person. Moshe Rabbeinu wants to have that havana of מציאות הקדוש ברוך הוא. What does Hakadosh Baruch Hu answer him? Veyeshivo Baruch Hu. So Moshe Rabbeinu is asking for hecher madraigos in yedias Hashem. Maybe the highest. Veyeshivo Baruch Hu. Well, not the highest. וישיבו ברוך הוא שאין כח בדעת האדם החי שהוא מחובר מגוף ונפש להשיג אמיתת דבר זה על בוריו. ועל דבר זה רמז הכתוב.
And that's what it means: כי לא יראני האדם וחי. So what emerges is that the Ohev Es Hashem, so what is he, what does the choli ahava consist of? He's מתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול, but yet that, even to the degree that it will ever be accomplished, can't be accomplished during a person's lifetime because אין כח באדם החי. כי לא יראני האדם וחי. A person cannot perceive, understand, grasp my metzius in that to that degree Moshe Rabbeinu while he's still alive shemechubar miguf venefesh. So the Ohev Es Hashem remains a choli ahava because he can't ever attain what he yearns for. There's another dimension to the metzius of ahavas Hashem for ohevei Hashem their experience, which also is clear from the Rambam's description here. בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול כמו שאמר דוד צמאה נפשי לאלהים לאל חי.
The ahavas Hashem that the Rambam's describing is one-sided. There's nothing reciprocal, nothing bilateral about it. בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה.
It's an ahava that the ohev Hashem has for Hakadosh Baruch Hu. But on that level, it's not necessarily, it's not reciprocated. Lichora there were two either impediments, dampers, whatever the right word and precise definition is to the ohev Hashem experiencing simcha. Number one, he never attains that which he's seeking fully. כי לא יראני האדם וחי. That's why the ohev Hashem desires Olam Haba. Number two, in addition to not fully ever attaining what is his lifelong quest, there's nothing bilateral about it. It's not reciprocated. Says the Rambam, השמחה שישמח אדם בעשיית המצוות ובאהבת האל שציווה בהן עבודה גדולה היא.
But when a person thinks of when the ohev Hashem experiences ahavas Hashem, not only the first din of ahavas Hashem but the second, מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה. Now all of a sudden there's a profound captivating simcha. That phrase, מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה. Hamatzui hazeh says the Rambam in defining and telling us everything that's compressed into Anochi Hashem Elokecha הוא אלוקה עולם אדון כל הארץ. והוא המנהיג הגלגל בכוח שאין לו קץ ותכלית בכוח שאין לו הפסק וידיעת דבר זה מצוות עשה שנאמר אנוכי ה' אלוקיך. המצוי הזה הוא אלוקה עולם אדון כל הארץ.
So so what are those two phrases Rebbe say? Ribono Shel Olam is the Baal Koach of the entire beriah. There is no independent autonomous metzius, koach of metzius, the Ribono Shel Olam is the Baal Koach of the entire beriah, he's Eloka Haolam. But the relationship potentially to a degree actually to a degree potentially depending upon us with eretz goes beyond that. Ribon Shel Olam is not only Eloka Haolam, he's Adon Kol Haaretz. Adon Kol Haaretz implies relationship. Adon implies eved, implies relationship. Hamatzui... המוציא הזה הוא אלוה העולם אדון כל הארץ. הRambam repeats this phrase when he says מפני אהבת אדון כל הארץ שציוה בה. The very fact of Mitzvah means that the Ahavah is bilateral. The very fact of Mitzvah is a reflection again of Hakadosh Baruch Hu again not just as Eloka Ha'olam as the Ba'al Koach, as the creator sustaining force, the Metziut off of which everything feeds. That's Eloka Ha'olam. Element מפני אהבת אדון כל הארץ שציוה בה. The fact of Mitzvah, the fact that a person is a Metzuveh means that that Ahavah is a bilateral Ahavah. If you go to the park and there are five children running around, the one you give a directive to, the one you give guidance to is your son. Tzivuy bespeaks connection, Tzivuy bespeaks Ahavah. When Ahavat Hashem is not only Mitzad Shehu Rauy, that it's מוכרח ומוכרח מתוך הסברא, but when Ahavat Hashem is also in response to אדון כל הארץ שציוה בה, here the Ahavah is bilateral, it is reciprocal. And moreover, the fact the Ribono Shel Olam says Kach Hu Retzoni, the fact that the Ribono Shel Olam is מגלה ומצוה שכך הוא רצוני. The fact that Hakadosh Baruch Hu says, whatever it means Aliba De'emet, that do this, it will be a Reach Nichoach, it will be a Nachat Ruach means that there is a goal that is attained in Avodat Hashem. It's not only that the person gets closer, whatever that means to infinity, but never arrives there. The two impediments to Simcha: A, that the Ahavah is one-sided, not reciprocated; B, that the Ahavah is never attained fully. A person remains a Choleh Ahavah. Both of those are attenuated by Mitzvot, by Torah Umitzvot, when it's not only Mitzad Shehu Rauy but it's אהבת אדון כל הארץ שציוה בהן. The very fact of the Tzivuy means that there's Ahavah מצד הקדוש ברוך הוא Klappei us. אהבת עולם בית ישראל עמך אהבת, Torah Umitzvot, חקים ומשפטים אותנו למדת. Tzivuy bespeaks Ahavah מצד הקדוש ברוך הוא to us. And it also means that in addition to the ultimately fully, in terms of its full realization elusive goal of Yediat Hashem, but there are attainable goals with every Kiyum Hamitzvah. Mimeila השמחה שהשמחה שישמח אדם בעשיית המצוות ובאהבת הקל שצוה בהן.
When the Ahavat Hakel, the second Chelek. That's me'oreir a tremendous simcha in a person. So maybe we'll stop for a couple of minutes for a niggun then if the oilam wants maybe we'll go a little bit back to. Ashreinu. The last point that we were discussing is clearly telegraphed in the lashon of Rambam here in perek yud of teshuvah in halachos aleph and beis. Again, the first din of ahavas Hashem. So the Rambam writes that אל יאמר אדם הריני עושה מצות התורה ועוסק בחכמתה כדי שאקבל הברכות או כדי שאזכה לחיי העולם הבא אין ראוי לעבוד את השם על דרך זו.
And he concludes halacha beis that a person has to be oiveid es Hashem ahavah hare'uyah. So he refers to Hakadosh Baruch Hu as Hashem. In halacha hey when he's telling us the second din of ahavas Hashem, so here he should have said אלא מפני אהבת השם שציווה בה. No, אהבת אדון כל הארץ שציווה בה. That's what the Rambam is telling us that this second din of ahavah, the ahavah that is cognizant of tzivui, that focuses on tzivui. The first din of ahavah doesn't focus on tzivui. The first din of ahavah would be that it's ra'uy, it's muchar u'muchrach even without tzivui to be oveid es Hashem. But at that stage there isn't anything reciprocal. A person is being oveid es Hashem. At the second stage when the person is cognizant of the ahavah, when he is focusing on the ahavah, here the ahavah is to Adon Kol Ha'aretz, Hakadosh Baruch Hu who is involved, where the ahavah is something which is bilateral, which is reciprocal. The level on which an oiveid me'ahavah understands this idea must run far deeper than whatever the words mean to us. And it's not possible to imagine the degree of simcha that such yechidei segulah experience. אף על פי שכל המועדות מצוה לשמוח בהן בחג הסוכות היתה שם במקדש שמחה יתירה שנאמר ושמחתם לפני ה' אלהיכם שבעת ימים.
The formulation of the Rambam suggests that the yesod of the simcha yeseirah of Sukkos, that's the phrase that the Gemara has in the beginning of He-Chalil in the sugya of simchas beis hasho'eivah. The lashon of Rambam of אף על פי שכל המצוות מצוה לשמוח בהן suggests that the yesod of the simcha yeseirah is the same as the. the yesod of Simchas Yom Tov, but it's one that's intensified, it's one that spills over even more. There's an interesting seeming disparity between the Shabbos-dike Amidas Shemona Esrei and the Yom Tov-dike Shemona Esrei. Shabbos, the brachah of kedushas hayom, right away focuses on the day. אתה קדשת את יום השביעי לשמך. In the morning there's a little bit of hakdamah because we want to talk about Shabbos of Har Sinai, but there too the focus is on the day. The Shabbos of le'asid lavo, which is reflected in mincha, Attah echad. On Yom Tov we begin with a whole hakdamah of אתה בחרתנו מכל העמים. We should focus right away on the Yom Tov, why the Attah vechartanu? Yom Tov has the mitzvah simchah. We know what the nihugei simchah are: basar veyayin, v'sh'ar minei simchah. But that's sort of like describing a wedding or a bar mitzvah as an occasion when you serve chicken and soup and cake. So that's the nihug, what's the essence, what's the content, what's the tochan of the simchah? You celebrate something with basar veyayin, you celebrate something with begadim chadashim. Yom Tov, Simchas Yom Tov is חציה לה' חציה לכם. The mashal is imagine you have a couple happily married, they're going out to dinner to celebrate their anniversary. He likes meat and potatoes, she prefers a salad bar. So what are you going to do? You're going to have to go someplace that can accommodate both because the whole simchah is the simchah of the relationship, of the anniversary, it can't be tilted more towards either side, it has to be balanced. Simchas Yom Tov is חציה לה' חציה לכם because the yesod of Simchas Yom Tov is that Simchas Yom Tov is a celebration of our relationship with Hakadosh Baruch Hu, our bilateral relationship with Hakadosh Baruch Hu. Hakadosh Baruch Hu in this world is Elokei Avraham, Elokei Yitzchak, Elokei Yaakov, Elokei Yisrael. Ki anu amecha ve-ata not just elokim ve-ata elokeinu meyached shemo aleinu. The emphasis, the Yom Tov Shmoneh Esrei follows the same pattern as the Shabbos-dikke Shmoneh Esrei. It begins right away talking about the kedushas hayom of Yom Tov. The kedushas hayom of Yom Tov is a kedushas hayom which focuses on and highlights bechiras Yisrael and that relationship, that bilateral relationship that exists between בני אברהם יצחק ויעקב and Hakadosh Baruch Hu. Ata vechartanu is the analog to אתה קדשת יום השביעי לשמך. אף על פי שכל המועדות מצוה לשמוח בהם,
every Yom Tov celebrates this bilateral relationship. Every Yom Tov celebrates bechiras Yisrael. Every Yom Tov the Amida begins Ata vechartanu. בחג הסוכות היו שם במקדש שמחה יתירה. But the intensity and the magnitude of the simcha on Sukkos is unique. Unique in the aftermath of Yom Kippur, and that's in two ways shnayim sheheim echad. On the one hand the ahavas Hashem aleinu is never as pronounced, is never as overt, is never as great as it is on the day of כי ביום הזה יכפר עליכם לפני ה׳ תטהרו. But on Yom Kippur the eimas hadin doesn't allow that to be fully experienced. Me'idach, and it's really just the other side of the coin, the taharas hanefesh that a person has after Yom Kippur allows him to realize and recognize and experience that ahavas Hashem aleinu in a way that he can't כל זמן שהוא סלוי בחטא. So אף על פי שכל המועדות מצוה לשמוח בהן, Simcha is generated by that awareness of reciprocity in the relationship with Hakadosh Baruch Hu. That reaches its apex on Chag HaSukkos, which is why מצוה להרבות בשמחה זו. The Gedolei Chachmei Yisrael, v'Roshei HaYeshivos, שהשמחה שישמח אדם בעשיית המצוות ובאהבת הקל שצוה בהן. When that relationship is at its most intense point, the Simcha is the greatest, hence the Simcha Yeseira of Chag HaSukkos. מה אשיב לה' כל תגמולוהי עלי, מה אשיב לה' כל תגמולוהי עלי. כוס ישועות אשא ובשם ה' אקרא, כוס ישועות אשא ובשם ה' אקרא. נדרי לה' אשלם נגדה נא לכל עמו, נדרי לה' אשלם נגדה נא לכל עמו. מה אשיב לה' כל תגמולוהי עלי.