Next we have עבדו את השם אלקיכם בכל לבבכם ובכל נפשכם ובכל מאדכם
k'deisa basifrei איזה עבודה שבלב הוי אומר זו תפילה. הנה האהבה שצריך להיות בכל לב ופשוט כי היא ממצות התלויות בלב.
Dehaynu ahava manifests itself in actions that the essence of the ahava is tluya balev. וכן ענין האהבה בכל נפשך היינו אף גם למסור נפשו עליו יתברך שמו מעוצם נפלאות האהבה לו יתברך וכמו שכתוב בפרשה ראשונה ואהבת את השם אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך. אמנם בפרשה זו חידוש יש בה שגם העבודה שהיא התפילה צריכה להיות בכל לב ובכל נפש. ולהכי נמי לא כתיב ובכל מאדכם בפרשה זו
k'mo beparsha rishona dechtiv ba nami ובכל מאדך, כי פרשה ראשונה מיירי מענין מצות האהבה לחוד ששייך לומר שתהיה האהבה גם בכל מאד זה הממון כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה אם יש לך אדם שממונו חביב עליו מגופו לכך נאמר ובכל מאדך. אבל בפרשה זו דכתיב בה נמי עבודה היא תפילה לא שייך עליה כל כך ובכל מאדכם.
So yet Nefesh Hachayim gives a second pshat in in that difference between parsha rishona and parsha shniya of Krias Shema, why you don't have the uvechol me'odechem, me'odecha, uvechol me'odechem in parsha shniya. So earlier in Sha'ar Alef he linked it to the difference between the lashon yachid and the lashon rabim, that the parsha of shema, which is belashon yachid, is addressed to the yechidei segula, to רב שמעון בר יוחאי וחבריו she'torasam umnasam, so they're not even osek bederech eretz. They sacrifice even that as it were for ahavas Hashem, so it says uvechol me'odecha. מה שאין כן פרשה שנייה, which is belashon rabim, is talking to the הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידן, who are osek in derech eretz. So there the ahavas Hashem is talking not uvechol me'odechem. That's what he said earlier. Here he gives a different pshat. He says here since ahava is mentioned in the same pasuk as avoda, and by avoda it's not meaningful to talk about uvechol me'odecha, that's why the Torah drops it in in this context. Okay, a different pshat. והנה מה שאמר בכל לבבכם על ענין התפילה הוא פשוט ומבואר כוונת הכתוב לשני הענינים.
Bechol levavchem in tefila refers to two things. האחד היינו לפנות לבו מטרדות המחשבות ולהטותו אל הכוונה השלמה לתיבות התפילה בלב שלם ומעומקא דליבא.
To train one's concentration on the words of the tefila. Right. Later, later the Nefesh Hachayim will record his famous segula for kavana in tefila is to actually to visualize the words as one is saying them. And that's probably part of what he has in mind here as well, ולהטותו אל הכוונה השלמה לתיבות התפילה, meaning not only the meaning and the content of the words of the tefila, but actually the very words of the tefila themselves. כמאמרם זכרונם לברכה בבריתא ריש פרק קמא העומד להתפלל צריך שיכוין לבו לשמים שנאמר תכין לבם, וכדמשמע להו נמי התם מקרא דחנה וחנה היא מדברת על לבה. מכאן למתפלל צריך שיכוין לבו כמו שאמר דוד המלך עליו השלום
bechol libi drashticha. It's an interesting definition of kavana, right, is בלב שלם ומעומקא דליבא. That's what it means bechol levavchem. First of all, belev shalem, that a person is entirely focused on the words of tefilla, that his mind is not wandering. But it also means that there's a profundity to the kavana. A person can... it's one thing to say think about אתה חונן לאדם דעת, don't think about other things. It's another thing to say that a person should be... there should be a profundity and there should be a depth to that kavana, בלב שלם ומעומקא דליבא. ובזוהר בשלח כל מי שמתפלל תפילה לפני המלך הקדוש צריך לבקש בקשותיו ולהתפלל מעומק הלב כדי שימצא לבו שלם עם הקדוש ברוך הוא ויכוין לבו ורצונו.
The Meshech Chochma very famously in terms of the critical nature of kavana in tefilla distinguishes between tzlusa and ba'usa. Tzakbel tzluson uba'uson. So tzlusa is tefilla, let's say tefillasayhem, and ba'uson is bakashosayhem. So what does it mean? So he says that tzlusa refers to the set matbei'a hatefilla and ba'uson refers to the personal, private, spontaneous bakashos that a person adds. And that when the Targum Onkelos famously says in Parshas Vayechi, אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי, bitzlosi u'v'ba'usi. So the Nefesh Hachaim says the analogy is very precise. Tefilla, meaning the set matbei'a hatefilla or by Yaakov Avinu, let's say the set zmanei hatefilla, is compared to a cherev. A cherev is so sharp that even if a person doesn't exert any force, it can inflict tremendous damage, can cause mortal damage. It's just so sharp on its own. Ma she'ein kein a keshes, a bow and arrow, is not worth any more than the force a person invests in it. And he says the same thing is true. He says when a person is davening in the zmanim hakvuim and the matbei'a hakavua l'tefilla, and even in the matbei'a hakavua l'tefilla, so that's... that's compared to cherev in the sense that even if a person isn't investing that much kavana, the fact that this is a zman tefilla and this is the matbei'a hatefilla in terms of shevach, bakasha, and hodaya that the Torah said, and it's the matbei'a hatefilla, the actual words of the Anshei Knesses Hagdedola, so that has a tremendous koach even if a person is not investing that much kavana. He should, but if he doesn't, it's still... it's still compared to cherev. Ma she'ein kein a bakasha that a person adds on his own, a bakasha a person adds on his own, so there a person has to be especially careful that he's having and maintaining proper kavana because there the entire force of the bakasha is generated by the kavana that the person invests in it, the same way the potency of the keshes of the bow and arrow depends upon the force that a person invests. ולכן אמרו ז"ל שם סוף פרק תפילת השחר שהמתפלל צריך לשהות כדי שתתכונן דעתו עליו.
Veheinu bechol levavchem שתתמלא כל הלב בכוונת תיבות התפילה שאם יעלה בלבו איזה מחשבה אחרת הרי הלב חלוקה בשני מחשבות.
So a person, so bechol levavchem by tefillah means that a person should be focused entirely exclusively on the teivos hatefillah. Vehabais, the other meaning of bechol levavchem, היינו גם לשרש מלבו בעבודת התפילה תענוגי העולם והנאותיו מכל וכל. ואך להסתכל כלפי מעלה ברוממות הבורא יתברך. כמו שאמרו המתפלל צריך שיתן לבו למעלה עד שיהיה כל כוח לבו משוך רק למעלה להתענג על השם לבד בתיבות התפילה.
So the second meaning of bechol levavchem says Reb Chaim Volozhiner is that a person can only be described as davening bechol libo if the lev is a lev tahor. Even if he's concentrating on the words of tefillah, כל זמן שהלב מושך אחר תענוגים והנאות העולם הזה, that's not bechol levavchem because his whole lev is not masur to Hashem. So bechol levavchem describes kavana, but bechol levavchem also describes the dedication of the lev. And especially beshas tefillah, for it to be considered bechol levavchem, the lev has to be dedicated entirely exclusively to Hakadosh Baruch Hu, which precludes again the interest, the desire for the תענוגי עולם הזה והנאותיו. אמנם כל עיקר עניין טהרת הלב היא רק למצווה ולא לעיכובה גם לעניין התפילה אף שנקראת עבודה שבלב כמו שנתבאר קצת לעיל סוף שער א' שעיקר בכל המצוות היא המעשה עיין שם.
Right, earlier the Nefesh Hachaim explains, he quotes the Magen Avraham, that we pasken that even by tefillah, we pasken that hirhur eino kedibbur, that a person has to be motzi bepeh. Even those mitzvos which are described as belev, so even there it has to express itself through the objective maaseh hamitzvah which the Torah ordains. However, ולהבין עניין מה שאמר הכתוב ובכל נפשכם על עבודת התפילה,
right, it doesn't mean lichora to be moseir nefesh, it doesn't mean to die to davven the way it does by ahavas Hashem, צריך לבאר תחילה פירוש ועניין הברכה כביכול לו יתברך שמו.
So first we have to understand what it means when we talk about bracha klapei Hakadosh Baruch Hu, שמצאנו כמה פעמים במקרא וברכת את השם אלוהיך ברוך השם לעולם ברכי נפשי את השם והרבה כיוצא בזה. וכן בדברי רבותינו ז"ל מצינו שאמר כביכול לרבי ישמעאל ישמעאל בני ברכני. וכן כל נוסח מטבע התפילה והברכות כולם שיסדו אנשי כנסת הגדולה הם פותחים ומסיימים בברוך.
Okay, so what does it mean when we say Baruch Atah Hashem? והעניין כי מילת ברוך אינו לשון תהילה ושבח כמו ששגור בפי ההמון.
That there are those who say that the pshat in Baruch when we say Baruch Atah Hashem. I think some of the meforshim say this in Tanach also, let's say, I mean many pesukim, but in Tehillim Ledavid, בכל יום אברכך ואהללה שמך לעולם ועד. So there are those who say that sort of along the lines of the Radak's כפל העניין במילים שונות that avarchecha and ahalela are basically synonymous, that they're basically synonymous and that one meaning of levarech is lehalel, again as according to this mahalach as in the pasuk of... בכל יום אברכך ואהללה in which case baruch in when we say brachos means mehulal atta Hashem. It means Hakadosh Baruch Hu you are praised. So Nefesh Hachaim doesn't like this. He says שהרי כשאמר רבי ישמעאל ישמעאל בני ברכני לא אמר שום שום שבח בברכתו.
In that famous Gemara in Brachos so Rabbi Yishmael doesn't proceed to say any divrei shevach. According to this barcheni should have meant hallaleni, praise me, shabcheni. אלא תפילה ובקשת רחמים. וכן בבא מציעא מינן וברכך יצא הקדש שאין צריך ברכה ופרק השוכר את הפועל כתיב ואכלת ושבעת וברכת את השם. אבל האמת כי ברוך פירושו לשון תוספת וריבוי. וכענין קח נא את ברכתי וברך לחמך וברך פרי בטנך והרבה כיוצא במקרא שאי אפשר לפרשם לשון תהלה ושבח אלא לשון תוספת וריבוי.
So what does baruch mean according to this? So then there are two here already subdivides when you associate baruch with lashon tosefes v'ribui, increase. So there are those who say in the Rishonim the pashtus is that the Chinuch says like this, the Abudraham, is that baruch doesn't mean grammatically you would think that baruch would be similar to it's the same let's say amur, right? Amur means right something that is said. Ganuv, right, ganuv hu so ganuv is something which is stolen so baruch is something which has been right misbarech. So then that would mean that we would describing Hashem as having been nitosaf or having been misrabeh. How can that be? So that's what the Chinuch and Abudraham say no that baruch here is is is analogous to rachum v'chanun. And that really what it means the same way rachum v'chanun means that Hakadosh Baruch Hu is is is rachum is source of rachamim so baruch means Hakadosh Baruch Hu is mekor habracha. That's another havana in the Rishonim for what it means. So when you say baruch atta Hashem it means that Hakadosh Baruch Hu is mekor habracha, mekor habracha. The Nefesh Hachaim and the pashtus is that that's what the Chinuch in the Mitzva of Birkas Hamazon that that's how he understands lashon baruch. ונמצא לפי הנחת טעם זה שיהיה ברוך תואר כלומר הודאה אליו,
acknowledgment, כי הוא כולל כל הברכות. ובלשון יתברך שאנו מזכירים תמיד שהוא מתפעל,
and when we say yisbarach v'yisromam, so what does yisbarach mean? נאמר שהכוונה בו שאנחנו מתחננים אליו שיהיה רצון מלפניו לסבב לב בריותיו להיות נכון לפניו שיודו הכל אליו ובו יתהללו. וזהו פירוש יתברך כלומר יהי רצון מלפניך שכל בני העולם יהיו מיחסים הברכה אליך.
So baruch is that Hakadosh Baruch Hu is the source of bracha, is kolel kol habrachos. Yisbarach is that that should be recognized. שכל בני העולם יהיו מיחסים הברכה אליך ומודים כי ממך תתפשט בהכל.
That's a second havana. There... The Rashba also in a well-known mareh makom here in the Perush Aggados on that gemara of Yishmael bni borcheini וענין ר' ישמעאל בן אלישע שאמר לו הקב"ה ברכני לא יהא עלי ממך כי הוא עניין כל הברכות.
Understanding this gemara is the key to understanding brachos in general והוא שציונו בתורתו השלמה וברכת את ה' אלוהיך, benching, וכתיב כי בו בחר ה' אלוהיך לשרת ולברך בשמו והוא אומרנו תתברך ותתרומם. ואל תחשוב כי הברכה עניין הודאה.
He also doesn't like that it's hoda'ah, that it's hallel and shevach שהברכה לשון תוספת וריבוי מלשון וברך את לחמך ואת מימך וכה ברוך אתה ה' למדני חוקיך.
So the ma'aseh according to this pshat, so what does it mean when we say Baruch Atah Hashem? So the Rashba continues tefillas yesharim retzono, pausing in Mishlei there metzayen, וגורמת לרבות הרחמים על בריותיו וכעניין שאמרנו למעלה. So the Rashba seems to say that yes, Baruch means, that's if we would say that a person is Baruch, we'd say he's blessed. What does that mean? It means that he's been the recipient of tosafos veribui, right? If a person says that I'm Baruch, so it means that I'm the recipient of the tosafos of the tosafos veribui. So how can you predicate that of Hakadosh Baruch Hu? That's obviously what the other two pshatim said obviously is lo nitan lehe'amer. So what it means according to the Rashba and the Nefesh Hachaim is going to elaborate that again, not that Hakadosh Baruch Hu himself needs anything, lacks anything, he is everything. It's not that atzmuso that there's tosafos and ribui. But the way Hakadosh Baruch Hu designed the world, as it were, the reservoir with which he nourishes the world, his capital H, his reservoir with which he nourishes the world, so that is misrabeh and that is nitosaf through our actions, through our kiyum hamitzvos, through our recognition of Hakadosh Baruch Hu, so then his capital H again, his reservoir, his reservoir of bracha is nitosaf, is misrabeh. So in that sense that Baruch takeh is like amor, it is grammatically the same as amor, as ganuv, as those types of words that we find. But again, not describing Hakadosh Baruch Hu himself, obviously that's not nitan lehe'amer. But again what it means is Baruch Atah Hashem, You, Hakadosh Baruch Hu, in how You relate to the world, in how Your reservoir of shefa for the world, that is, that takeh is misrabeh, because the way Hakadosh Baruch Hu designed the world is that the bracha that comes into the world, the amount of bracha that comes into the world depends upon our actions. So in that sense you can talk about Baruch Atah Hashem. And in that sense so the tefillah of Yisbarech is not only what the Sefer Hachinuch says. Yisbarech doesn't only mean that there should be a recognition or acknowledgment, but rather that that shefa bracha which comes from Hakadosh Baruch Hu's mekor habracha, from that reservoir, that that should be misrabeh and that should be nitosaf. So let's see a little bit how the Nefesh HaChaim develops this, along the lines of the Rashba. והעניין כי מילת ברוך אינו לשון תהילה ושבח כמו ששומה בפי ההמון שהרי כשעמד רבי שמעון בר יוחאי ואמר ברוך הוא לא אמר שמשבח בברכותיו אלא תפילה ובקשה ורחמים. אבל האמת כי ברוך פירושו לשון תוספת וריבוי כעניין כפתנו בברכותיך וברך את לחמך וברך פרי בטנך והביא כיוצא בזה מקראות שאי אפשר לפרשם לשון תהילה ושבח אלא לשון תוספת וריבוי. ובזוהר אמר בכמה מקומות ואמשכה ברכאן להרקה ברכאן להוריק ולאוספי ברכאן תוספת וריבוי דברכאן. ועיין ברעיה מהימנא ש
Baruch Atah Hashem פירושו כמשמעו להמשכה ולהרקה חיי ממקור דחיי. ולהמשיך ולהוריק חיים ממקור החיים לנשמתו של
Hakadosh Baruch Hu. אמנם עניין הברכה לו Yisbarach Shemo אין הכוונה לעצמות אדון יחיד Baruch Hu kivyachol chalila vechalila כי הוא מרומם מעל כל ברכה. Again we're not talking about Hakadosh Baruch Hu being misrabeh. אבל העניין כמו שאמרו בזוהר דקודשא בריך הוא סתים וגליא.
Hakadosh Baruch Hu is hidden and revealed, כי עצמות אין סוף ברוך הוא סתים מכל סתימין. He is the ultimate mystery, totally hidden and beyond comprehension, ואין לו נסח חס ושלום בשום שם כלל אפילו בשם הוי"ה ברוך הוא ואפילו בקוצה של יוד דביה.
Skipping the parenthesis, ומה שמושג אצלנו קצת ואנו מכנים ומתארים כמה תארים ושמות וכינויים ומידות,
although we do describe Hakadosh Baruch Hu, כמו שמצינו בתורה ובכל סדר התפילה כולם הם רק מצד התחברותו יתברך אל העולמות והכוחות מעת הבריאה להעמידם ולהחיותם ולהנהיגם כרצונו יתברך שמו.
All the descriptions we give are not intended as descriptions of Hakadosh Baruch Hu, but rather of Hakadosh Baruch Hu's interaction with, Hakadosh Baruch Hu's connection to the world. That's all we're describing. We're never describing the Ribono Shel Olam himself. Hakadosh Baruch Hu himself is beyond, totally beyond comprehension. We can't say anything about Hashem himself, only about, again, his relationship with, his interaction within the world. והוא מאמרם ז"ל בתחילת perek gimmel בשמות רבה פרשה ג' אלוקי אבותיכם שלחני אליכם. אותה שעה נתברר משה על השגה, באותה שעה היה מבקש משה שיודיעו
Hakadosh Baruch Hu את השם הגדול. אמר לו Hakadosh Baruch Hu למשה שמי אתה מבקש לידע? לפי מעשי אני נקרא. פעמים אני נקרא באל שדי, בצבאות, באלוקים, והוי"ה. כשאני דן את הבריות אני נקרא
Elokim. וכשאני עושה מלחמה ברשעים אני נקרא Tzevaos. וכשאני תולה חטאיו של אדם אני נקרא Keil Shakkai. וכשאני מרחם על עולמי אני נקרא Havayah. אני נקרא לפי מעשיי. The different shemos of Hakadosh Baruch Hu refer again to different aspects that we perceive in Hakadosh Baruch Hu's involvement with the world, in Hakadosh Baruch Hu's governance of the world. Towards the end of the perek gimmel, וזהו כל השגתנו כביכול אצלו יתברך, our entire apprehension, comprehension of Hakadosh Baruch Hu, הכל מצד עניין התחברותו אל העולמות והתפשטותו יתברך בתוכם. Everything is talking about Hakadosh Baruch Hu in terms of Hakadosh Baruch Hu's interaction with, Hakadosh Baruch Hu's connection to the world. That's all we're describing. We're never describing the Ribono Shel Olam himself. Hakadosh Baruch Hu himself is beyond, totally beyond comprehension. We can't say anything about Hashem himself, only about, again, his relationship with, his interaction within the world. his connection to the world in terms of his presence within the world but we're never ever talking about Hakadosh Baruch Hu himself. I think the moshel here to understand a little bit what the Nefesh Hachayim is discussing, I think we've discussed this moshel, משל למה הדבר דומה. You have talmidim in a classroom. Every day they assemble in the classroom. The Rebbe comes in, spends time with them as a group, individually, and then the Rebbe leaves. If you ask the talmidim to describe the Rebbe, so the talmidim will say the following: that he's a wonderful Rebbe, his Torah is so exciting and he presents it so clearly and he spends so much time with each of us and gives personal attention vechulu vechulu. However, we have to acknowledge that we never ever see him or interact with him outside of the classroom. So the nimshal, the classroom is the world, the teacher is the Ribbono Shel Olam, and we're the students. So we know Hakadosh Baruch Hu but we don't know Hakadosh Baruch Hu. We don't really know Hakadosh Baruch Hu. He's beyond the world and therefore beyond us, beyond our understanding, beyond comprehension. But me'idach gisa it doesn't mean that a person doesn't relate to Hakadosh Baruch Hu. That doesn't make Hakadosh Baruch Hu too remote for us to relate to because lemayseh there is the classroom and the teacher is present in the classroom even if we don't and can't interact with him outside of the classroom, that doesn't detract from the reality of the relationship within the classroom. Velachein says the Nefesh Hachayim, קבעו אנשי כנסת הגדולה הנוסח של כל ברכות המצות בלשון נוכח ונסתר. תחלתם ברוך אתה הוא לשון נוכח
in the second person, which reflects Hakadosh Baruch Hu’s presence in the world. Atah, you use the second person when you're talking to someone in front of you. ומסיים אשר קדשנו וציונו לשון נסתר, the third person. You use the third person when the person's not here, reflecting again these two aspects. Hakadosh Baruch Hu mitzad atzmo is nistar. Hakadosh Baruch Hu mitzad his connection, his involvement with the world is nochach. Hamitzaveh osanu umikadshenu is Hakadosh Baruch Hu himself. טעמו של דבר שנכלל בתחלת פרק ד שנכלל בכל ברכה שני הבחינות הנל כי יסוד פינת אמונתנו הקדושה.
The fundamental, the foundation of our emunah, שכל מגמת כוונת לבנו בכל התפלות והברכות והתפלות ובקשות אך ורק ליחודו של עולם אדון יחיד אין סוף ברוך הוא.
We're davening to Hakadosh Baruch Hu. There isn't something distinct from Hakadosh Baruch Hu that we're davening to, rachmana litzlan, we're davening to Hakadosh Baruch Hu. Now, granted that our understanding of him, any description we're giving is not of him himself, but whom are we addressing? We're addressing Hakadosh Baruch Hu. When we say that Hakadosh Baruch Hu is גדול גבור ונורא גומל חסדים טובים וקונה הכל, so all those descriptions are about Hakadosh Baruch Hu mitzad hitchabruso ba'olam. But whom are we addressing is Hashem. אמנם לא שאנו מדברים אליו כביכול על עצמותו יתברך לבד בבחינת היותו מופשט ומופרש כביכול לגמרי מהעולמות כענין שהיה קודם הבריאה, ואם כן איך נתארו חס ושלום בכל ברכותינו ותפלותינו בשום שם וכינוי בעולם כלל.
Even though we're davening to Hashem, the description... of Hashem, again, as He connects to, as He's present in the world. וגם דאם לאו מצד שהראנו יתברך. Now let's look at these next few lines they're very, very crucial. אם לאו מצד שהראנו יתברך שרצונו להתחבר לעולמות ולאמלוכי על בריותיו כפום עובדיהם, לא היינו רשאים כלל להתפלל לעצמותו יתברך שיתחבר לעולמות ולהשגחה על בריותיו.
The invitation, the license to daven is only because Hakadosh Baruch Hu has demonstrated to us that it is His ratzon to be connected to the world, to be involved with the world. It's that ratzon Hashem that He has demonstrated, it's that which gives us license to say brachos, to daven. ולכן מקדימים אנחנו לומר אתה ה' אלהינו מלך העולם. Peirush, אחר שרצונך היה להוות העולמות, given the fact that it was Your capital Y Will to bring the worlds into existence, ולהתחבר עליהם לאמלוכי עליהם, לזאת בקשתנו, and to connect with them and to be melech over them, lazos bakashasenu, so that gives us the opening to the bakasha שיתברך מקור הרצון לאמלוכי כן לעלמין. Again, that reservoir should be increased. This Nefesh Hachaim lets you understand something very elemental fact but a very profound one in Hilchos Brachos. We all know it's a מחלוקת רב ורבי יוחנן whether or not a bracha it's enough to have hazkaras shem or whether you need malchus as well. So Rav says that כל ברכה שאין בה הזכרת שם אינה ברכה and Rabbi Yochanan says not only hazkaras shem but it has to have malchus as well. The Gemara in Keitzad Mevarchin. So according to Rabbi Yochanan, if you don't say Melech Haolam in a bracha, the bracha's no bracha. Now, when we have bracha hasmucha l'chaverta, so each of the brachos hasmucha l'chaverta have their own shem but they don't have their own malchus. So what's the pshat? If the fact that it's smucha l'chaverta means that something carries over from the opening bracha, so then, and that's why you don't have to repeat Melech Haolam in Ata Gibor, in Ata Kadosh, so why do you have to repeat shem? And if it's just that the chasima of the previous bracha that you're piggybacking on that, then the chasima of the previous bracha is the psicha of the next bracha, but you really have to have all the ingredients of bracha, so why don't you have malchus in each of the brachos which are smuchas l'chaverta? So according to Nefesh Hachaim the answer is gevaldig. There's a difference according to Rabbi Yochanan between the requirement of shem in a bracha and the requirement of malchus. The requirement in shem, that's a cheftza shel bracha. To whom is this bracha addressed? To whom is this bracha addressed? You have to say shem Hashem or a kinui. That's just otherwise it's not a cheftza shel bracha. The bracha has to specify to whom, about whom this bracha is being said. Otherwise it's not a bracha. Melech Haolam has to be invoked, that's the mattir to say a bracha. So you say that at the outset, so then that mattir, that context for bracha, so then that gives you a heter for the whole sequence of bracha. So shem is the cheftza shel bracha. Again, to whom is this bracha being addressed, about whom is this bracha being said? You have to say Hashem, you have to say shem Hashem, you have to say a kinui. Melech Haolam, that's not, it's not that you have to add that adjective, that apposition to shem Hashem, but Melech Haolam again is the heter to say a bracha. אם לאו מצד שהראנו יתברך שרצונו להתחבר לעולמות, לא היינו רשאים כלל להתפלל. לכן מקדימים אנחנו לומר מלך העולם.
So that's why we have to invoke, but once you've invoked that, so then that heter is a heter which then... So that's why we have to invoke, but once you've invoked that, so then that heter is a heter which then applies to the entire sequence of brachos that we're about to say.